RITOS DE UMBANDA

Yago & Santhiago Ciganos Country Star

2010-05-28T18:13:00.000-07:00

MENSAGENS

Linha De Marinheiros

2010-04-29T05:10:00.000-07:00

A linha dos Marinheiros é às Vezes Mal Interpretada por aqueles que
Não a conhecem. Alguns os Julgam Espíritos de Baixa Evolução e
Outros os Taxam de Bêbados que só comparecem aos trabalhos para
Se embriagar. Na verdade, são seus magnetismos aquáticos que dão a
Eles a impressão de que o solo está se movendo sob os seus pés. São
Estes que os obriga a se locomoverem constantemente para frente e para
Trás, tal como fazem as sereias. Quando incorporados em seus médiuns.
- Os Mal Preparados ou Mistificadores transmitem o que Eles não São
Ou Não Praticam, Nesse Sentido é Constatado um Sem Fim de Patifarias
Em Nome da Linha. Lembrando que Qualquer entidade que compareça
A um trabalho, Sempre o faz em Obediência a Outras Entidades Superiores
Como o Mentor ou o Dono da Coroa de Cada Médium.
Nossos Amados Marinheiros trabalham Sob Domínio da Linha de
Iemanjá, Oxum e Oxalá, Que compõem o chamado “Povo da Água”
Trabalha no Trono da Geração, Sua Cor é o Azul Claro e o Branco.
A Linha Se Desdobra em 3 Falanges Sendo Sob Domínio da Mãe
Iemanjá, Marinheiros e Jangadeiros, Sob o Domínio da Mãe Oxum os
Canoeiros, Mas Todos Atuam Dentro do Mesmo Arquétipo.
Seus Conselhos e mensagens são sempre cheios de Esperança e de fé.
Costumam trabalhar em grupos.
Costumam Ser Brincalhões, São fortes, pois enfrentarem Guerras e
Mares Agitados, mas também conheceram a calmaria e a bonança. Por
Serem Fortes e Guerreiros São Peritos na Limpeza Astral de Locais e
Pessoas dão Consultas, Passes Como também fazem trabalhos fortes de
Descarrego que envolva Grandes Demandas, Descarregando Estes Fluidos
Nocivos nas Águas Sagrada de Nossa Mãe. Quando Estão em Trabalho
Eles Se Mantêm em Completo Equilíbrio, Em algumas casas, também
Costumam Trabalhar nas Giras de desenvolvimento de Médiuns. Quando
Dão consultas, essa Falange costuma ir direto ao ponto, sem Rodeios, mas
Também Sabem Como Falar aos Consulentes sem criar um Clima Desagradável
Ou de medo. Assim, conseguem atingir o fundo da Alma dos aflitos que
Costumam Procurá-los em busca de auxilio e de esperança.

Obs: Uma Frase Muito Usada Pelos Marinheiros ao Termino dos Trabalhos:

“Já lavei meu tombadilho (piso do navio), já deixei tudo limpinho”

Ação Mágica ou Ação Religiosa?

2010-01-25T04:21:00.001-08:00

Ação ou Ato Religioso é Aquele Onde
O Poder Divino Flui e Manifesta-se de
Dentro Para Fora das Pessoas Necessitados
De Auxílio e Amparo.

Ação ou Ato Mágico é Aquele Onde o Poder
Divino Flui de Fora Para Dentro das Pessoas
Necessitadas de Auxilio e Amparo.

Então é de Fato Que Toda Ação Religiosa
Realiza-se de Dentro Para Fora, E Toda Ação
Mágica Realiza-se de Fora Para Dentro.

Exemplos:
Um Banho de Ervas é um Ato Mágico.
Um Amaci de Ervas é um Ato Religioso.
Um Atua de Fora Para Dentro e o Outro Atua
De Dentro Para Fora.
O Passe Dado Por um Guia é uma Ação Mágica
(Este Está Sendo Trabalhada e Descarregada)
Por Fora.
Quando o Guia Vê Problemas na Pessoa e Pega o
Nome da Pessoa num Papel ou Uma Foto Cruza e
Coloca Em Seu Ponto Riscado ou no Conga aos Pés
De uma Imagem, Isto Desencadeará na Pessoa Uma
Ação de Dentro Para Fora, Pois Seu Ponto Riscado
(cruzamento) Está Ativado dentro do Campo Religioso
Do Orixá Sustentador, Fazendo do Conga um Portal
Para o Lado Divino e Criativo.

Também Existe Uma Terceira Ação Que é Chamada
De Mista ou de Dupla Ação, Agindo Tanto de Dentro
Para Fora Como de Fora para Dentro das Pessoas
Necessitadas de Auxilio e Amparo Está é Denominada
Ação Mágica- Religiosa.
Esse Duplo Aspecto Possui os Dois lados Interno e
Externo, E esses Aspectos Começa em Deus e Alcança
Até a Matéria.

A influência da Umbanda na Assistência e a influência da Assistência na Umbanda

2010-01-18T06:19:00.000-08:00

Duas questões polêmicas nas quais as casas de Umbanda estão envolvidas sobre a assistência é qual o papel de fato da
Umbanda na vida das pessoas que freqüentam seus rituais e ao mesmo tempo, qual deve ser a postura de uma pessoa
enquanto participante da assistência em um ritual de Umbanda. Estas duas questões, acredito, guardam íntima relação entre si.
A primeira questão tenta descobrir como as pessoas que participam de assistências de cultos de Umbanda, vêem esses
cultos e a própria Umbanda. O que destes cultos e das vivências neles apreendidas, elas levam para suas vidas quotidianas? Como
essas pessoas se definem em termos de religião?
É certo que não podemos generalizar. Assim como em qualquer coletividade, também em uma assistência estarão
presentes pessoas com pensamentos, anseios e posturas diferentes. Mas a questão que se impõe é se é necessário que essas
pessoas tenham um mínimo de conhecimento do que é a Umbanda e seus cultos. E se realmente precisam enxergar a Umbanda
como religião e até mesmo como a religião delas.
Uma premissa muito importante enunciada pela Umbanda é que não se deve negar ajuda a ninguém. Assim, partindo
deste princípio não podemos cobrar de uma pessoa que se ela freqüenta os cultos de uma casa de Umbanda, ele se declare como
Umbandista.
Sabemos que a Umbanda ainda sofre de muitos preconceitos, e que decorrente disso muitas pessoas que freqüentam
cultos de Umbanda têm medo de serem rotulados pejorativamente. Também pela origem multifacetada da Umbanda e também
pela premissa de ajudar a todos, não podemos e nem devemos proibir a participação de irmãos oriundos de outros religiões.
Por outro lado, podemos considerar que a falta de identificação pode causar uma falta de compromisso. Por isso talvez,
sejam tão comuns as queixas sobre pessoas da assistência que vão às sessões de Umbanda apenas para “pedir coisas” mas não
honrem as sessões com comportamentos condizentes com os de uma casa religiosa, ou seja, vestem-se de maneira imprópria,
conversam em momentos inoportunos, entre outras coisas.
Algumas pessoas apenas visitam uma casa de Umbanda quando estão com problemas. Isso significa que não fazem da
Umbanda uma opção religiosa constante. Utilizam as sessões de Umbanda como “fast-food de consulta”, isto é, quando precisam, vão
até lá, pedem o que precisam e vão embora abandonando o local até que a próxima necessidade os faça regressar.
Outras há que vão apenas aos dias de festas. Elas podem estar encarando a Umbanda como uma bonita manifestação
da “cultura popular brasileira”, ou seja, uma atração turística ou ainda “coisa para inglês ver”. Visitam, acham bonito, mas não
apreendem o real significado da religião praticada ali.
A outra questão, também de extrema importância, é o que a participação da assistência contribui para a sessão. Uma
assistência participativa tem o mesmo resultado para uma sessão do que uma assistência apática? O que é mais interessante
para a Umbanda, uma assistência ignorante sobre os conhecimentos (pelo menos as bases da religião) ou uma assistência
consciente do que são os rituais (como momentos de uma sessão, pontos cantados em cada momento, etc) e dos porquês destes
rituais.
Eu penso que essas duas questões estão inter-relacionadas porque acho que quanto mais as pessoas que compõem
uma assistência estão integradas no culto, tão mais elas respeitarão este ritual, participando ativamente dele, entendendo como
e porque devem se comportar a cada momento.
Elas entenderão melhor que a religião não se pratica somente dentro dos templos, mas em todo o lugar. Elas
aprenderão que também elas têm a responsabilidade de fazer a caridade e semear a paz e amor ao próximo.
* Por Tanto Seria Muito Bom a Assistência Fazer Silencio, Estes Participantes da Assistência Ficarem Concentrados Na Caridade Que Foram Buscar Contribuindo Em Orações, Ou Ajudando a Cantar os Pontos Puxados Durante o Decorrer dos Trabalhos.

CURIOSIDADES: Cor e Significado das Penas

2009-10-29T04:21:00.000-07:00

Existia uma Lenda que o Caboclo que praticava uma
Ação em benefício de alguém ou da aldeia , recebia
Uma faixa de Couro (Tiara), Que era Colocada em sua
Testa , Protegia Assim o chacra Frontal, Sendo Presa
Nesta Tiara uma pena com a cor de acordo com a ação
Que realizara.
A pena Carijó aos que cuidavam das Armas
A pena Dourada era destinada aos Sábios e Conselheiros.
A pena Roxa simbolizava as caçadas importantes
A pena Verde aos que cuidavam das Plantas, Folhas e Frutos.
A pena Branca era símbolo da Fé e do Amor
A pena Azul era dada àqueles que protegiam a Aldeia
A pena Vermelha aos grandes Guerreiros

UMBANDA _ HONESTIDADE _ FÉ _ AMOR E CARIDADE !!

2009-08-07T03:57:00.000-07:00

Em 1971, a senhora Lilia Ribeiro, diretora da TULEF
(Tenda de Umbanda Luz, Esperança, Fraternidade - RJ)
gravou uma mensagem do Caboclo das Sete Encruzilhadas,
e que bem espelha a humildade e o alto grau de evolução
desta entidade de muita luz. Ei-la:

"A Umbanda tem progredido e vai progredir.
É preciso haver sinceridade, honestidade e eu prevenimos sempre aos
companheiros de muitos anos: a vil moeda vai prejudicar a Umbanda;
médiuns que irão se vender e que serão, mais tarde, expulsos, como
Jesus expulsou os vendilhões do templo.

O perigo do médium homem é a consulente mulher; do médium mulher
é o consulente homem. É preciso estar sempre de prevenção, porque os
próprios obsessores que procuram atacar as nossas casas fazem com que
toque alguma coisa no coração da mulher que fala ao pai de terreiro, como
no coração do homem que fala à mãe de terreiro. É preciso haver muita
moral para que a Umbanda progrida, seja forte e coesa.

Umbanda é humildade, amor e caridade - esta a nossa bandeira. Neste
momento, meus irmãos, me rodeiam diversos espíritos que trabalham na
Umbanda do Brasil: Caboclos de Oxossi, de Ogum, de Xangô. Eu, porém,
sou da falange de Oxossi, meu pai, e não vim por acaso, trouxe uma ordem,
uma missão.

Meus irmãos: sejam humildes, tenham amor no coração, amor de irmão
para irmão, porque vossas mediunidades ficarão mais puras, servindo aos
espíritos superiores que venham a baixar entre vós ; é preciso que os aparelhos
estejam sempre limpos, os instrumentos afinados com as virtudes que Jesus
pregou aqui na Terra, para que tenhamos boas comunicações e proteção para
aqueles que vêm em busca de socorro nas casas de Umbanda.

Meus irmãos: meu aparelho já está velho, com 80 anos a fazer, mas começou
antes dos 18. Posso dizer que o ajudei a casar, para que não estivesse a dar
cabeçadas, para que fosse um médium aproveitável e que, pela sua mediunidade,
eu pudesse implantar a nossa Umbanda. A maior parte dos que trabalham na
Umbanda, se não passaram por esta Tenda, passaram pelas que safram desta
Casa.

Tenho uma coisa a vos pedir: se Jesus veio ao planeta Terra na humildade
de uma manjedoura , não foi por acaso. Assim o Pai determinou. Podia ter
procurado a casa de um potentado da época, mas foi escolher aquela que
havia de ser sua mãe, este espírito que viria traçar à humanidade os passos
para obter paz, saúde e felicidade.

Que o nascimento de Jesus, a humildade que Ele baixou à Terra, sirvam
de exemplos, iluminando os vossos espíritos, tirando os escuros de maldade
por pensamento ou práticas; que Deus perdoe as maldades que possam ter
sido pensadas, para que a paz possa reinar em vossos corações e nos vossos
lares.

Fechai os olhos para a casa do vizinho; fechai a boca para não murmurar
contra quem quer que seja; não julgueis para não serdes julgados; acreditai
em Deus e a paz entrará em vosso lar. É dos Evangelhos.

Eu, meus irmãos, como o menor espírito que baixou à Terra, mas amigo
de todos , numa concentração perfeita dos companheiros que me rodeiam
neste momento, peço que eles sintam a necessidade de cada um de vós e
que, ao sairdes deste templo de caridade, encontreis os caminhos abertos,
vossos enfermos melhorados e curados, e a saúde para sempre em vossa
matéria.

Com um voto de paz, saúde e felicidade, com humildade, amor e caridade, s
ou e sempre serei o humilde Caboclo das Sete Encruzilhadas".
Zélio Fernandino de Moraes dedicou 66 anos de sua vida à Umbanda, tendo
retornado ao plano espiritual em 03 de outubro de 1975.

Algumas Dicas Para Se Concentrar no Desenvolvimento Mediunico

2009-07-27T12:59:00.000-07:00

O Pior Inimigo Do Desenvolvimento Espiritual
Chama-se ANCIEDADE.
Por enquanto o Médium em desenvolvimento
Não aprender a Controlá-la Estará Demonstrando
A Seus Guias Que Ainda Não está Preparado Para
Receber Suas Vibrações.
Para Tudo Tem Sua Hora Certa, Por isso Uns
Desenvolvem Mais Rápidos e Outros Não.
É De Muita Importância que o Médium em
Desenvolvimento Mantenha-se Sob Boa Conduta
Moral e Espiritual, que Se Abstenha de Carne Vermelha,
Sexo Pelo Menos 48 Horas Antes das Giras e Mantenha
Seus Chacras Realinhados Sempre Para Poder Receber as
Energias e Vibrações.
Devemos Nos Concentrar Nos Pontos Cantados,
Em Oxalá ou nos Locais de Origem da Entidade ou
Linha que Se Esta Girando, Não Permitir que Ruídos
Externos atrapalhem em sua Concentração.

10 MANDAMENTOS PARA O TRABALHO ESPIRITUAL

2009-06-16T16:50:00.000-07:00

Combatendo a Mistificação

1. Não se desconectar da matéria. O excesso de espiritualismo pode criar uma descompensação com graves prejuízos para a vida pessoal e material de uma pessoa. A matéria é tão importante quanto o espírito; ambos são matizes, graus da mesma manifestação. Nenhum dos dois pode prevalecer sobre o outro.

Antídoto: equilíbrio.

2. Não despertar os poderes antes da consciência. Os poderes estão a serviço da consciência. Não é preciso buscá-los; quando chega o momento, eles surgem naturalmente. Buscar o poder antes do saber é inverter a ordem natural do processo. Para que sirvam a consciência, os poderes devem ser doados a partir de algo além de nossa vontade.

Antídoto: eqüanimidade.

3. Não fixar-se em pessoas em vez de em suas informações. Você não monta uma casa em um túnel. Ele é só um meio para se chegar até ela. Quem depende de um mestre volta à infância psicólogica. Em um processo de iniciação ou terapêutico isso pode ser necessário, mas somente como uma fase a superar, e não como um estado onde parar.

Antídotos: discernimento e moderação.

4. Não sentir excesso de autoconfiança. Quem se crê autosuficiente é uma presa fácil para os agentes do engano e não raro se vê envolvido por eles. Quem crê demais na própria capacidade está fadado a equivocar-se.

Antídoto: desconfiar de si mesmo.

5. Não sentir-se superior. Nunca julgue que a própria linha de trabalho é superior às demais. Essa superioridade é a antítese do esoterismo, que afirma justamente a omnipresença da consciência em todos os seres e caminhos. Essa postura desconecta uma pessoa das autênticas correntes da consciência amplificada, e é o ponto de partida para a via negra.

Antídoto: eqüidade.

6. Não deixar-se levar por impulsos messiânicos. A vontade de salvar os demais é uma armadilha fatal. Sua tela de fundo é a vaidade e a insegurança.

Essa fobia paranóica rompe com os canais de conexão com o mestre interior, bloqueia o processo de autoconhecimento e lança a espiritualidade numa espiral involuta, além de inibir o direito ao “livre-arbítrio de cada um”.

Antídoto: confiança na existência.

7. Não tomar medidas inconseqüentes. O entusiasmo pode levar uma pessoa a romper com seu círculo profissional e familiar sem necessidade. Com o “fluir” ou o “fechar os olhos e saltar” — axiomas que só deveriam ser usados em situações muito especiais —, os idiotas mais entusiasmados do mundo esotérico incentivam os recém-chegados a se arrebentarem logo na largada.

Antídoto: responsabilidade serena.

8. Não agir com demasiada rigidez. Encantada com as novas informações que lhe ampliam a consciência, uma pessoa pode-se tornar intolerante. Ela tem a tentação de impor sua forma de pensar e seus modelos de conduta aos demais. Limitando sua capacidade de ver a partir de outras perspectivas, ela perde o acréscimo de consciência que havia conquistado.

Antídoto: tolerância e relaxamento.

9. Não se dispersar. Estudar ou praticar demasiadas coisas ao mesmo tempo sem aprofundar-se em nenhuma delas leva a uma falsa sensação de saber.

Nessa atitude, pode-se passar uma vida inteira andando em círculos, enquanto se faz passar por um sábio.

Antídoto: concentração.

10. Não abusar. Manipuladas, as informações espirituais servem de álibis ou justificativas convincentes para os piores atavismos. Usar essas informações para fins muito particulares é um crime. Ninguém profana impunemente o que pertence a todos.

Antídoto: retidão e integridade.

ORAÇÃO AOS ORIXAS

2009-05-08T10:01:00.000-07:00

QUE A IRREVERÊNCIA E O DESPRENDIMENTO DE EXU
ME ANIMEM A NÃO ENCARAR AS COISAS DA FORMA
COMO ELAS PARECEM À PRIMEIRA VISTA, E SIM QUE
EU APRENDA QUE TUDO NA VIDA, POR PIOR QUE
SEJA, TERÁ SEMPRE O SEU LADO BOM E PROVEITOSO!
LAROYÊ EXU!

QUE A TENACIDADE DE OGUM ME INSPIRE A
VIVER COM DETERMINAÇÃO, SEM QUE EU ME
INTIMIDE COM PEDRAS, ESPINHOS E TREVAS. SUA
ESPADA E SUA LANÇA DESOBSTRUAM MEU CAMINHO E
SEU ESCUDO ME DEFENDA. OGUN YÈ! PATAKORI OGUN!

QUE O LABOR DE OXÓSSI ME ESTIMULE A CONQUISTAR
SUCESSO E FARTURA ÀS CUSTAS DE MEU PRÓPRIO ESFORÇO.
SUAS FLECHAS CAIAM À MINHA FRENTE, ÀS MINHAS COSTAS,
À MINHA DIREITA E À MINHA ESQUERDA, CERCANDO-ME PARA
QUE NENHUM MAL ME ATINJA. OKÊ BAMBOCRIM! OKÊ ARÔ ODÉ!

QUE AS FOLHAS DE OSSANHE FORNEÇAM O BÁLSAMO
REVITALIZANTE QUE RESTAURE MINHAS ENERGIAS,
MANTENDO MINHA MENTE SÃ E CORPO SÃO. EWE OSSAYIN!

QUE OXUM ME DÊ A SERENIDADE PARA AGIR DE FORMA
CONSCIENTE E EQUILIBRADA. TAL COMO SUAS ÁGUAS
DOCES - QUE SEGUEM DESBRAVADORAS NO CURSO DE UM
RIO, ENTRECORTANDO PEDRAS E SE PRECIPITANDO NUMA
CACHOEIRA, SEM PARAR NEM TER COMO VOLTAR ATRÁS,
APENAS SEGUINDO PARA ENCONTRAR O MAR - ASSIM SEJA
QUE EU POSSA LUTAR POR UM OBJETIVO SEM
ARREPENDIMENTOS. ORA YEYEO OSUN!

QUE O ARCO-ÍRIS DE OXUMARÉ TRANSPORTE PARA O
INFINITO MINHAS ORAÇÕES, SONHOS E ANSEIOS, E QUE
ME TRAGA AS RESPOSTAS DIVINAS, DE ACORDO COM MEU
MERECIMENTO. ARROBOBOI OSUMARÈ!

QUE OS RAIOS DE YANSÃ ALUMIEM MEU CAMINHO E O
TURBILHÃO DE SEUS VENTOS LEVE PARA LONGE AQUELES
QUE DE MIM SE APROXIMAM COM O INTUITO DE SE
APROVEITAREM DE MINHAS FRAQUEZAS. ÊPA HEY OYÁ!

QUE AS PEDREIRAS DE XANGÔ SEJAM A CONSOLIDAÇÃO
DA LEI DIVINA EM MEU CORAÇÃO. SEU MACHADO PESE
SOBRE MINHA CABEÇA AGINDO NA CONSCIÊNCIA E SUA
BALANÇA ME INCUTA O BOM SENSO. OBANISHÉ CAÔ!
CAÔ CABECILE!

QUE AS ONDAS DE YEMANJÁ ME DESCARREGUEM, LEVANDO
PARA AS PROFUNDEZAS DO MAR SAGRADO AS AFLIÇÕES
DO DIA-A-DIA, DANDO-ME A OPORTUNIDADE DE SEPULTAR DEFINITIVAMENTE AQUILO QUE ME CAUSA DOR E QUE
SEU SEIO MATERNO ME ACOLHA E ME CONSOLE.
ODOYÁ YEMONJÁ!

QUE AS CABAÇAS DE OBALUAYÊ TRAGAM NÃO SÓ A CURA
DE MINHAS MAZELAS CORPORAIS, COMO TAMBÉM AJUDEM
MEU ESPÍRITO A SE DESPOJAR DAS VICISSITUDES.
ATOTÔ OBALUAYÊ!

QUE SABEDORIA DE NANÃ ME DÊ UMA OUTRA PERSPECTIVA
DE VIDA, MOSTRANDO QUE CADA NOVA EXISTÊNCIA QUE
TENHO, SEJA AQUI NA TERRA OU EM OUTROS MUNDOS,
GERA A BAGAGEM QUE ME DÁ MEIOS PARA ATINGIR A
EVOLUÇÃO, E NÃO UMA FORMA DE PUNIÇÃO SEM FIM
COMO JULGAM OS INSENSATOS. SALUBA NANÃ!

QUE A VITALIDADE DOS IBEIJIS ME ESTIMULE A ENFRENTAR
OS DISSABORES COMO APRENDIZADO; QUE EU NÃO PERCA
A PUREZA MESMO QUE, AO MEU REDOR, A TENTAÇÃO ME
ENVOLVA. QUE A INOCÊNCIA NÃO SIGNIFIQUE FRAQUEZA,
MAS SIM REFINAMENTO MORAL! ONIBEIJADA!

QUE A PAZ DE OXALÁ RENOVE MINHAS ESPERANÇAS DE QUE,
DEPOIS DE ERROS E ACERTOS; TRISTEZAS E ALEGRIAS;
DERROTAS E VITÓRIAS; CHEGAREI AO MEU OBJETIVO
MAIS NOBRE: AOS PÉS DE ZAMBI MAIOR! ÊPA BABÁ OXALÁ!

Educação Espiritual

2009-03-22T10:54:00.000-07:00

Zambi (Deus) não pede a ninguém para que Façamos mais do que
Nossa Capacidade. Mas Quando temos a Capacidade de Melhorar,
É de Nosso Dever Como Religiosos nos Educarmos mais nas
Palavras de Deus – Temos que fazer isso Se quisermos que a
Umbanda dos Orixás Cresça nos Anos Subseqüentes, Então
Teremos que nos Desafiar e nos Lapidar Cada Vez Mais.
A Visão do Futuro Requer que Nós Umbandistas nos Esforçamos
a uma Educação Espiritual Maior ! Para Se Ter No Futuro
Bons Médiuns é de Nosso Dever Obtermos Informações e
Conhecimento para Auxiliar a Estes Médiuns Novos que Irão
Chegar.

LEMBRE-Se: Somos Como Grãos de Areia, Um Único Grão não
Faz Nada, Mas se Agrupados uns aos Outros com Certeza
Farão uma Grande Obra.

Também é de Nosso Dever Passar Então a Conhecer Melhor as
Palavras de Deus e a utilizá-las em Nosso Cotidiano em
Nosso Dia a Dia , Devemos Passar Conhecer Melhor Os Ritos e
Fundamentos de Nossa Religião Como Também Nossos Orixás,
Nossos Guias e Suas Ramificações e Seus Pontos de Força.
É De Nosso dever Acatar e Respeitar Seus Ensinamentos,
Pois estes Vêem Diretamente do Astral, Vêem do Plano
Espiritual Superior.
Dentro de Nossa Evolução Espiritual, Devemos Ficar Mais
Atentos a Sensibilidade dos Canais de Comunicação Que as
Entidades nos Abrem e Aprender a interpretá-los e a Confiar
nos Mesmos, Pois Boa Parte dos Ensinamentos Pelas Entidades
Vem Por Meio Destes Canais.
- Costumo Dizer que Se Conhece a Educação de Um Médium Só
pela Sua Postura e seu Posicionamento. Um Ex: Como No
Adrentar Em Visita a outro Terreiro, pelo Simples Fator
De Como Entrar e Como Saudar na Sua Entrada a Casa Como
Também o Dirigente.

COMO SAUDAR:

Ajoelhando-se, Vc Tará Dando Sinais de sua Humildade,
Ao Baixar Levemente Sua Cabeça Você estará Expondo sua Coroa,
isto também Significa Humildade e Confiança, Vai saudar com
uma Cruz no Chão, A Parte Superior da Cruz Representa o Dono
da Casa, a parte Inferior Representa o Guardião de Tronqueira
da Casa, Na Horizontal de seu Lado Esquerdo Seu Guardião de
Coroa, Na Horizontal de Seu lado direito Seu dono de Coroa
ou seu Mentor Espiritual .

Então Dirá:

Eu Saldo o Dono desta Casa Como Também seu Guardião,
Pesso Vossa Licença e Saldo Meu Guardião e Como também o
Dono de Minha Coroa Como sua Proteção.
OBS: Algumas Casas Ensinam que Este Cumprimento deve-se
Fazer em Referencia a Santíssima Trindade, No Meu Modo de
Ver Se Nossas Entidades são de Luz e Evoluídas Estas Fazem
Parte da Santíssima Trindade.

Lei de Causa e Efeito

2008-10-29T06:41:00.000-07:00

Em nossas vidas há, entre outras, uma certa lei funcionando constantemente: a lei de causa-e-efeito.
Ela é muito semelhante à lei da Física descoberta por Isaac Newton (1642-1727), que diz que toda ação causa uma reação e que a ação e a reação são iguais e opostas.
Através desta lei, Deus nos torna responsáveis por todos os atos livremente cometidos.
Na prática, quer dizer que tudo o que fazemos retorna a nós mesmos, e retorna de maneira automática.
Vejamos alguns exemplos:
* se exageramos na comida (causa), temos uma indigestão (efeito);
*se descuidamos da saúde (causa), ficamos doentes (efeito);
* se costumamos brigar com todo mundo (causa), terminamos sozinhos (efeito).
No entanto, o alcance desta lei é muito maior.
Ela não se limita às ações praticadas na encarnação presente. A lei de causa e efeito liga fatos separados por séculos, por milênios, entre as inúmeras reencarnações do Espírito, de acordo com o mais perfeito princípio de Justiça.
Uma certa circunstância que cria um sofrimento em nossa vida presente, cuja causa não identificamos nela mesma, pode ter sido gerada no passado remoto.
Os sofrimentos por causas anteriores são, freqüentemente, como os das faltas atuais, a conseqüência natural da falta cometida; quer dizer, por uma justiça distributiva rigorosa, o homem suporta o que fez os outros suportarem; se foi duro e desumano, ele poderá ser, a seu turno, tratado duramente e com desumanidade: se foi orgulhoso, poderá nascer em uma condição humilhante (...) (O EVANGELHO SEGUNDO O ESPIRITISMO, Cap. V, Item 7)
Há livros (inclusive O EVANGELHO SEGUNDO O ESPIRITISMO) que colocam este assunto em termos de dívidas contraídas, pagamento de contas, resgate ou coisa parecida. São figuras de linguagem, e não devemos tomá-las ao pé da letra.
Na verdade, ninguém deve nada a Deus, ao Universo, nem mesmo àqueles a quem prejudicou no passado.
Simplesmente possuímos uma consciência, que sabe diferenciar o bem do mal e que sabe reconhecer quando se afasta do caminho do Bem. Essa consciência só encontra a Paz quando, de alguma forma, procuramos consertar os estragos provocados por nossas atitudes. E a lei de causa e efeito nos leva a isto.
Outro engano é crer-se que tudo aquilo que não "pagamos" agora, será "cobrado" mais tarde, com "juros e correção monetária", como se existisse inflação na economia do Cosmo. Se o simples fato de protelarmos o encontro com pessoas e situações onde temos planos de trabalho traçado na Espiritualidade aumentasse o nosso "débito", Deus não seria o Pai misericordioso de Jesus, mas seria o Deus vingativo de Moisés!
Particularmente, creio que esse engano resulte de uma interpretação imperfeita de trechos de O EVANGELHO SEGUNDO O ESPIRITISMO, Cap. V, Item 12, que dizem: Deveis considerar-vos felizes por sofrer, porque as vossas dores neste mundo são a dívida das vossas faltas passadas, e essas dores, suportadas pacientemente sobre a Terra, vos poupam séculos de sofrimento na vida futura. (...)
O homem que sofre é semelhante a um devedor que deve uma grande quantia, a quem diz seu credor: "Se me pagardes hoje, mesmo a centésima parte da dívida, eu vos darei quitação de todo o resto, e sereis livre; se não o fizerdes, eu vos perseguirei até que tenhais pago o último centavo". O devedor não seria venturoso suportando toda sorte de privações para se liberar, pagando a centésima parte do que deve?
Muita atenção: ali não está dizendo que a dívida não quitada se transformará em séculos de sofrimento, mas que teremos essa dívida nos atormentando a consciência durante séculos, até que resolvamos quitá-la. Não é o débito que aumenta: é o sofrimento moral.
Esta interpretação se encaixa perfeitamente, não só com o significado da lição, mas com a Justiça de Deus...
Devemos estar compenetrados do seguinte: perante a Lei de Deus, somos sempre responsáveis:
- pelo mal que fizemos;
- pelo bem que deixamos de fazer, quando podíamos;
- pelas conseqüências de termos deixado de fazer esse bem.
E não há maneira nenhuma de aumentar ou diminuir nossas "contas" que não seja o nosso próprio modo de agir.

A MAGIA DA PEMBA

2008-10-22T15:51:00.000-07:00

Pode-se afirmar que a Pemba é um instrumento Sagrado da Umbanda,
Pois nada se pode fazer com segurança sem os Pontos Riscados por ela.
A Pemba é confeccionada em Calcário e modelada em formato ovóide
alongado e serve para ao riscar um ponto, estabelecer
Ritualisticamente o Contato Vibratório com as Energias Astrais.
A Pemba serve também a outras determinações ordenadas pelos Guias,
muito utilizada na mistura com outros elementos a fim de promover
limpeza áurica no ambiente e nos médiuns durante a abertura dos
trabalhos mediúnicos.
A Pemba pode ser encontrada nas mais variadas cores, as quais são
utilizadas pelas entidades ou pelo sacerdote de acordo com o que se
deseja obter.
Na antiguidade, os velhos magos, experimentados e tarimbados na magia
etéreo-física, preparavam a pemba, numa mistura homogênea de certos
elementos minerais e vegetais da Natureza, que depois eram imantadas e
consagradas, tornando-se poderosos instrumentos na magia. Hoje, raros
são aqueles que conhecem a verdadeira confecção de uma verdadeira
Pemba. As que se encontram a venda nas casas do ramo são somente
feitas de calcáreo, desprovidas de todos os materiais necessários à
sua efetivação magística.
Quando um Guia Espiritual, verdadeiramente incorporado pega uma Pemba
na mão, esta, imediatamente torna-se imantada e pronta para o uso
Magístico; quando acaba de utilizá-la, volta a ser simplesmente um
Pemba comum.
Conceitos de Pontos Riscados
Para o Umbandista, o ponto riscado é um instrumento precioso para os
trabalhos magísticos efetuados pelas entidades espirituais; afinal de
contas ele possui um grande significado e valor magístico.
Muitos pontos riscados pelas entidades espirituais, são selos, o
cartão de visitas, a identificação, o brasão e a bandeira da entidade.
É uma espécie de campo de forças onde o instrumento utilizado pelas
entidades em seu efetivo campo de trabalho é a Pemba. E esta maneja as
forças de sorte a lhe conferir afinidade com a entidade, identificando
a quem ela se subordina, bem como os seus domínios ao ser usado para
riscar o ponto.
Muitos pontos riscados são ordens efetuadas aos elementais da
Natureza, bem como às forças cósmicas, formando todo um plano de ação
e reação.
Os pontos riscados são verdadeiros códigos registrados e sediados no
mundo espiritual. Eles identificam poderes, tipos de atividades e os
vínculos iniciáticos das falanges. Quando são traçados sem
conhecimento de causa, não projetam sua grafia luminosa e não passam
de rabiscos inócuos.
Como podemos ver, os pontos riscados são magias, portanto para se
utilizar deles é necessário ter os devidos conhecimentos. Riscar um
ponto de trás para frente é inverter ou perverter a força da magia.
Portanto não basta ver um ponto num livro ou numa apostila para riscá-
lo sem o devido conhecimento. O mau uso do ponto riscado pode levar a
conseqüências imprevisíveis, comparáveis as de um leigo em assuntos de
eletricidade, entrando numa casa de força e pondo-se a manejar as
chaves ou embaralhar os fios, com o que acabará por provocar curtos
circuitos, incêndios e eletrocussões em si e nos outros.
O ponto riscado pode ser usado, dependendo do trabalho ou cerimônia a
ser realizada, utilizando Pemba, Fundanga (pólvora), Ervas, Pedras e
outros elementos naturais, com o ponteiro na areia, e até mesmo
mentalmente, o que requer muita prática. Mas lembre-se: só se utiliza
pólvora e Bebida alcoólica aliada a pontos riscados, com autorização
superior.
Quanto ao uso da Pemba, estude o sentido e o valor das cores. Só
utilize a Pemba Preta aquele que for autorizado para tal. Na Umbanda o
mais usual é o trabalho com Pemba Branca, Azul, Verde, Rosa, Laranja,
Roxa, Lilás, Amarela, Vermelha, etc.
Lembrem mais uma vez, que todo ponto riscado é magia, com toda
simbologia de sua grafia e ondas vibratórias. Por exemplo, a suástica
como símbolo sagrado, cuja utilização data de tempos imemoriais,
símbolo este utilizado até mesmo pelos Papas da religião Católica,
teve suas ondas invertidas pelos pseudo-arianos e como símbolo,
acobertou e direcionou a Segunda Guerra Mundial.
É interessante também observar que, quando um filho de Umbanda se
apresenta perturbado dentro de um templo, muitas vezes notamos um Guia
Espiritual (ou mesmo um sacerdote gabaritado) cruzar seu corpo com
Pemba. Isso representa a Escrita Divina, através da magia para chamar
à razão a entidade obsessora, afim de que ela possa conhecer por meio
deste traçado cabalístico, o seu erro e abandonar esse filho que até
então obsedava, como também riscar um ponto de proteção ao filho.
Assim pode-se afirmar sem sombra de dúvidas que sem os pontos riscados
nada se poderia fazer com segurança na Umbanda.
O que devemos ter cuidado é quando achamos que somente basta riscar
setas, ondas, sol, lua, círculos, quadrados, espirais, estrelas (de
todas as pontas), raios, etc, que estaremos riscando a Lei de Pemba em
sua totalidade. Ledo engano. Ali esta impresso um grafia geométrica
sagrada, funcional para certos aspectos, mas somente uma grafia
geométrica (tão bem explanada pela radiônica e pela Cabala Hebraica),
mas nunca a Lei de Pemba em sua amplitude. Não basta olharmos um ponto
riscado e simplesmente dizermos: Esse Ponto é da vibração de Yansã,
Ogum e tem Yemanjá também. Ou mesmo dizer: O Caboclo que riscou o
ponto é de Oxossi; tem Xangô e Omulú. Pergunto: Pra que? Por que? O
que quer dizer? Que ordem esta emanando? Que forças estão sendo
ordenadas e comandadas? Complicado né. Portanto, não não é seguro
riscar Pemba a torto e a direita, achando estar investido de forças
celestes, para realizar atos magisticos que você mesmo não é
conhecedor.
Sarava Umbanda

CURIMBA - PONTOS CANTADOS e HARMONIZAÇÃO DO CONGÁ

2008-10-01T06:21:00.000-07:00

CURIMBA

A Curimba é um dos departamentos mais importantes
Dentro de um terreiro, popularmente é conhecida como
A orquestra dos Rituais e Cerimônias, o batuque, onde
Ficam os filhos de santo que tocam os atabaques e
Demais instrumentos sagrados de percussão dos centros
Umbandistas. O que bem pouca gente sabe é que este
Setor dos templos tem responsabilidades que vão muito
Além de simplesmente enfeitar as cerimônias com seus
Belos cânticos e toques, pois, por serem sagrados, estes
Instrumentos e cânticos movimentam as energias das
Giras de Umbanda.
O canto e o toque do atabaque fazem parte do ritual
De Umbanda, enriquecendo e criando condições
Para os trabalhos práticos. O atabaque se torna um
Instrumento sagrado através dos toques e cantos que
São feitos ao qual damos o nome do conjunto de Curimba.
Uma Curimba em uma casa de trabalhos espirituais
Tem como função abrir, manter, sustentar e fechar os
Trabalhos espirituais de uma forma harmoniosa e clara.
O Chefe de Curimba toca o atabaque principal "Rum",
Seguidos dos Curimbeiros respectivamente tocando os
Outros Atabaques “Rumpi” e Lê”.

Pontos Cantados

É um dos fundamentos de vital importância par a harmonização
E eficácia dos Ritos de trabalhos dentro de um templo Umbandista.
Outro é o fundamento dos pontos riscados ou Lei de Pemba.
Em realidade os Pontos Cantados são verdadeiros Mantras,
Preces, rogativas, que dinamizam forças da natureza e nos
Fazem entrar em contato íntimo com as Potências Espirituais
que nos regem. Existe toda uma magia e ciência por trás das
Curimbas que, se entoadas com conhecimento, amor, fé e
Racionalidade provoca, através das ondas sonoras, a atração,
Coesão, harmonização e dinamização de forças astrais sempre
Presentes em nossas vidas.
Deve-se Tomar Muito Cuidado Para não Se Entoar Pontos de
Forma Errônea e Muito Menos Trocar Palavras ou Frases do
Mesmo. Nunca Devemos Parar Ou Cortar um Ponto Ao Meio.
Pois Perderão Seu Nexo e Sentido de Mantra.

A Harmonização do Congá

Nos Terreiros de Umbanda, um Congá Bem Montado e
Harmonizado é De Vital Importância, Ele Age Como Receptor e
Transmissor de Energia, Tornando-se Assim o Portal de Passagem
Das Energias e Fluidos Gerados no Terreiro Para o Astral e
Vice e Verça. Estas Energias Devem Chegar ao Congá de Três
Formas:CIRCULAR, ELIPSE ou TRIANGULAR, É Imprescindível Que as
Energias Cheguem em uma Destas TrêsFormas, Só Assim Agirá Como
O Portal já Mencionado Levando a Energia Gerada em Toques e
Cânticos Para o Astral e Retornando Com as Energias do Astral
Necessária a Gira ou Ritual.

Caboclo Tupã

2008-05-19T08:58:00.000-07:00

Vou Tentar Relatar Aqui um Pouco de Sua Historia e
Origem. - Caboclo Tupã Nascido na Tribo dos Tupis,
Em Meados de 1580 a 1615.
Filho do Caboclo Tupi e a Cabocla Jacira, Tem como
Irmã a Cabocla Jurema, Sobrinho de Tupinambá e
Caboclo das 7 Fechas, Seus Primos Caboclo Tupiara,
Caboclo Tupi Mirim, Caboclo Flecheiro e Cabocla
Jurema Flecheira, Com Sua Esposa Cabocla Luaci
Gerou as Caboclas Guaraciara e Ceuci.
O Caboclo Tupã Tem sua Linha Originaria Em Oxossi,
Hoje Possui Falanges Montadas nas 7 Linhas,
Tem Médiuns de Trabalho nas Linhas de: Oxossi, Oxalá,
Xangô, Ogum e Iemanjá, Isso Se Explica pelo Seu
Crescimento no Sentido à Luz!
Caboclo Com grande Capacidade de Atuação nos Tronos da
Fé, Conhecimento, Geração, Lei e Justiça.
Muitos Ao Primeiro Contato O Acham Bravo, Mas Não
Passa de Impressão, Ele é Sim Enérgico, Justo e Paciente.
É um Grande Guerreiro, Grande Líder foi um Grande Cacique.
O que Nos Passou de sua Historia foi que fez Sua Passagem
Com Aproximadamente 33 Anos, Através da Chegada e
Pelas Mãos do Homem Branco.
Caboclo Com Brado Forte, Firme e de Grande Vibração,
Sua Postura é uma Característica Marcante, Sempre a
Mesma nos Médiuns, Independente da Linha em que
Estejam Atuando, Postura de Fácil Reconhecimento.
Agradeço Sempre ao Nosso Pai Oxalá Por Te-lo Como
Mentor Espiritual na Coroa, Sirvo lhe Como Médium
Há 37 Anos, Trabalha em Nossa Casa na Linha de Ogum
Lanceiro.

Seu Ponto de Chamada em Nossa Casa.

Estrela Matutina
Estrela que Clareia o Mar >---> Bis
Ele é o Pai Tupã Aqui na Terra
Aue, Aue, Aua ....

Pai Guido

RITOS DE ANTIGAMENTE

2008-03-16T11:00:00.000-07:00

CRUZAMENTO COM CINZAS, E LAVAGEM DOS PÉS.

Em Muitos Terreiros Antigamente se Fazia a Gira
De Preto Velho na Quarta Feira de Cinzas, Dia que
Sucedia a Maior Festa Pagão o “Carnaval”.
Os Filhos da Corrente Recebiam no Centro da Testa e nas Fontes
Direita e Esquerda Como Também no Peito do Pé Direito
E Esquerdo um Cruzamento com Cinzas, Os Pretos Cruzavam
Estes Locais Com um Sinal em Forma Cruz , Isso Para Fechar
O Corpo e Trazer Proteção para os Médiuns no Período da Quaresma,
Onde Se Acreditava que Espíritos de Baixa Vibrações Estariam em
Total Liberdade de Transito, Era Recomendado não Ficar na Rua
Após às 22,00Hs. Evitar Bebidas Alcoólicas, Evitar o Consumo de
Carne vermelha, Alguns Só O Faziam na Ultima Semana da Quaresma
e Tomar Pelo Menos 2 Vezes por Semana Banhos de Arruda.
Muitos Terreiros Após Esta Gira Fechavam, Cobriam-se os Santos
Representativos Com Toalhas Roxas e Se Mantinham em Resguarde.

Ritos de QUINTA PARA SEXTA FEIRA (STª), Chamadas de Maior.

Nestas Datas Eram Feitas as Mesas a EXU em Forma de
Agradecimento Pela Proteção da Quaresma, Cada Médium
Oferenda Seu Exu na Mesa Onde Após a Meia Noite Eram
Despachados no Campo de Força de Cada Exu.
Sexta Feira Santa se Iniciava as 15,00hs á Vigília,
(Hora em Que Foi Dado Jesus Como Morto) Traçava-se uma
Cruz Cheia no Chão Em Frente ao Conga onde os Médiuns
Colocavam Velas Brancas, Dava-se o Inicio a Vigília e Velamento
Ao Cruzeiro, Onde se Rezava Vários Terços Até a Ressuição
De Cristo no Sábado ao Meio Dia ( Sábado de Aleluia).
Durante Este Rito Muitos Chefes de Terreiro ou o Preto Velho
Chefe escolhia Alguns Filhos da Casa Para Executarem a
Lavagem dos Pés ( Igual o que Seria no Católico a Missa de Lava Pés)
Este Ato dando um Grande Significado à Humildade e Igualdade.
No Sábado de Aleluia ao Meio Dia da-se a Incorporação aos Pretos Velhos
Fazendo o Estouro da Aleluia, Inicia-se o Levantamento do
Cruzeiro Traçado no Chão, Canta-se Muito Em Louvor a Jesus Como
Espírito e Retiram-se as Toalhas que Cobriam os Santos.
Desta Forma Era Dada uma Nova Largada para mais um Ano Espiritual.

SALMO 23 NA UMBANDA

2008-01-09T02:07:00.000-08:00

Oxalá é meu Pastor, nada me faltará
Deitar-me faz nos verdes campos de Oxossi
Guia-me Pai Ogum mansamente nas águas
Tranqüilas de Nanã Buruquê
Refrigeram minha alma Pai Abaluaê
Guia-me mãe Oyá pelas veredas da justiça de
Pai Xangô, E ainda que eu ande pelo vale da
Sombra e da morte de Omulú não temerei mal
Algum, porque Zambi está comigo, Pois o cajado
De Oxalá é meu guia na direita e na esquerda
Me consola mamãe Oxum, Prepara uma mesa
Cheia de vida para mim, oh mãe Iemanjá, Exú e
Pomba gira afaste de mim os inimigos da caminhada
Unge a minha coroa com o óleo consagrado de Olorum
E o meu cálice que é meu coração transborde com a
Pureza de Ibejada, E certamente, a bondade e a
Misericórdia de Oxalá estaram comigo por todos os
Dias de minha vida! Axé!

Quaresma

2008-01-07T11:39:00.000-08:00

A Quaresma é um período em que se relembra o período entra morte e a Ressurreição de Jesus Cristo ( Pai Oxalá).
Durante este período é Apropriado para penitência e meditação, através da prática do jejum, da esmola e da oração.
A Quaresma começa na Quarta-feira de Cinzas e termina na tarde da Quinta-feira Santa, antes da Celebração da Santa Ceia,quando foi instituida a Eucaristia e o Sacerdócio.
A quaresma é o tempo litúrgico de conversão,
É tempo para nos arrepender de nossos pecados e de mudar algo de nós para sermos melhores e poder viver mais próximos de Cristo.
A Quaresma dura 40 dias; começa na Quarta-feira de Cinzas e termina no Domingo de Ramos. Ao longo deste tempo, sobretudo na liturgia do domingo, fazemos um esforço para recuperar o ritmo e estilo de verdadeiros fiéis que devemos viver como filhos de Deus.
40 dias A duração da Quaresma está baseada no símbolo do número quarenta na Bíblia. Nesta, é falada dos quarenta dias do dilúvio, dos quarenta anos de peregrinação do povo judeu pelo deserto, dos quarenta dias de Moisés e de Elias na montanha, dos quarenta dias que Jesus passou no deserto antes de começar sua vida pública.
Na Bíblia, o número quatro simboliza o universo material, seguido de zeros significa o tempo de nossa vida na terra, seguido de provações e dificuldades.

Vivendo a Quaresma

Durante este tempo especial de purificação, antes de tudo, a vida de oração, condição indispensável para o encontro com Deus.
Na oração, inicia um diálogo íntimo com o Senhor, deixa que a graça divina penetre em seu coração.
Arrependendo-se de seus pecados
Lutar para se mudar intimamente.
Jejuar.
-Os Jejuns de quaresma entram a Abdicação da Carne na quarta Feira de Cinzas e Todas as Sexta Feiras de sua Duração.

Umbanda e a Quaresma

A Quaresma é Onde Nossos Orixás e Guias de primeira Linha ou
Primeiro Escalão Param Para Avaliação do Ano Espiritual em Termino, è Também onde Traçam o Plano Espiritual para o Ano a Começar.

Antigamente os Terreiros Fechavam no Período de Quaresma,
Fechavam na Gira de Cinzas onde Os Filhos eram Cruzados Pelos Pretos Velhos Com Cinzas Afim de proteção Conta Fluidos Negativos e Maus Espíritos Neste Período.
E Só Reabriria na Sexta Feira Santa , Onde se iniciava a Vigília ,
Traçava-se um Cruzeiro no Chão com Pemba e o Contornava com Velas Brancas , Assim Velando o Cruzeiro e Rezando diversos Terços Até O Estouro de Aleluia.
O Conga era Fechado Com Cortinas Roxas ou Brancas os Santos Cobertos e Tudo Só Era Retirado após o Estouro de Aleluia.
No sábado de Aleluia ao Meio dia Os Pretos Velhos Faziam a Incorporação em seus Médiuns , Estouravam a Aleluia , e Faziam o Levantamento do Cruzeiro Velado
Estava Cumprida a Penitencia de Quaresma e os médiuns já Preparados Para a Ceia de Páscoa.

Obs: Neste Período Fechava-se a Casa Para a Caridade.

Porém Hoje Não Mais Conheço Terreiros que Façam Tal Ritual Por Completo.

Hoje Dentro da Quaresma os Terreiros dão Continuidade
À Caridade, ato Que Particularmente acho muito Bom,
Porem Não se pode Atuar Com:Orixás , Falangeiros , Capangueiros,
Caboclos,Pretos Velhos e Eres.
Más Podemos atuar Com as 2ª Linhas ou Linhas de Segundo Escalão
Como: Boiadeiros , Baianos , Marinheiros e Exus ( este ultimo não Muito Recomendado) Assim dando Continuidade á Caridade,
Porem sem se Esquecer de nos Redimirmos de Nossos Pecados e Falhas.

Obs: Nos Dois Casos Citados Faz-se na noite da Quinta Feira Santa (Quinta Feira Maior) Uma Oferenda aos Exus a Fim de Proteção Para o novo Ano Espiritual.

" A Conduta nos Templos Umbandistas "

2008-01-07T11:36:00.000-08:00

O sucesso dos trabalhos efetuados em uma sessão espiritual depende, em grande parte, da concentração e da postura de médiuns e assistentes presentes.

Os templos umbandistas são locais sagrados, especialmente preparados para atividades espirituais, e que têm sobre seus espaços uma cúpula espiritual responsável pelas diretrizes básicas de amparo, orientação e segurança daqueles que, ou buscam ali a solução ou o abrandamento de seus males, ou dos que emprestam sua estrutura física para servirem de veículos à prática da caridade.

Apesar disto, alguns participantes julgam que, por tratar-se de culto de invocação, não se deve dar a devida atenção e respeito, sendo tais virtudes ausentes nestes indivíduos. Respeito, palavra que muitos bradam quando são contrariados, mas que cai no esquecimento daqueles que muito ofendem.

Temos visto, para nossa tristeza, que alguns dirigentes de terreiros deixam muito a desejar no que se refere ao assunto em pauta. Permitem que pessoas de má índole façam parte de seu quadro mediúnico; permitem aconchegos e conchavos; são muito tolerantes ao permitirem ingressar no salão de trabalhos pessoas com trajes incompatíveis com o que se realiza ou pretenda realizar. Permitem conversas paralelas, algazarras, exibicionismos, bajulações etc., esquecendo-se que tais comportamentos atraem e "alimentam" os kiumbas desqualificados, que, aproveitando-se das vibrações negativas emanadas por estas pessoas, desarmonizam e quebram a esfera fluídica positiva, comprometendo assim os trabalhos assistenciais.

Devemos lembrar que o silêncio e a pureza de pensamentos são essenciais ao exercício da fé.

Temos observado também que alguns assistentes, e mesmo alguns médiuns, dirigirem-se desrespeitosamente aos espíritos trabalhadores. Debocham de suas características e duvidam de sua eficiência. Entretanto, quando passam por uma série de sofrimentos físicos e espirituais, tendo recorrido inclusive a médicos, sem êxito, recorrem àqueles mesmos espíritos que outrora foram alvos de sua indiferença. Restabelecidos, atribuem sua melhora ao acaso.

Que Deus na sua infinita misericórdia, abra estes os corações brutos à preciosidade dos trabalhos de Umbanda.

Devem, médiuns e assistentes, observar o silêncio e o pensamento em situações ou coisas que representem fluídos do bem. Este procedimento tem como conseqüência a irmanação energética com os espíritos, decorrendo daí o derramamento sobre o terreiro do elixir etéreo da paz e da fraternidade.

O que se consegue do mundo astral é, antes de tudo, fruto da bondade e do merecimento de cada um.

A conduta reta e positiva deve ser a tônica em uma agremiação umbandista, para que os Guias e Protetores possam instalar no mental e no coração de cada participante sementes de bondade, amor e proteção. A homogeneidade de pensamentos é instrumento de poder do ser humano, rumo a concretização de seus desejos, sendo fundamental que se apresentem límpidos e sinceros em uma Casa de Umbanda.

ORIXAS - ERVAS E AMALÀ

2007-12-24T09:15:00.000-08:00

PAI OXALÁ

O filho de Oxalá é pessoa normalmente tranqüila, de andar sereno, sem afobação, com tendência ao sofrimento, quando o busca. Gosta de transmitir seu gênio calmo, quer as coisas sem demonstrar, atingindo seus objetivos
de forma bem natural. É teimoso. Na teimosia não gosta de impor suas idéias, mas não cede em seu ponto de vista. De todos os Orixás, o filho de Oxalá talvez seja o mais organizado, no dia a dia, escritórios e papéis.
Não é líder mas não se submete facilmente a liderança de outro, ou seja, não manda e não gosta de ser mandado. Não é agressivo e quando agredido prefere demonstrar superioridade. Tem uma tendência muito forte para a solidão, buscando pelo isolamento um encontro com a harmonia universal.
Para que o filho de Oxalá tenha uma vida melhor, deve procurar despertar em seu interior a alegria pelas coisas
que o cerca e tentar ceder à sua natural teimosia.
Oxalá é o Orixá maior e por isso mesmo não atua diretamente em elementos do planeta, fazendo isso por intermédio dos outros Orixás.
COR
Branca
AMALÁ
14 velas brancas, água mineral, canjica branca dentro de alguidar de louça branca, fitas e flores brancas
Local de Entrega: Um local de muito bonito e cheio de Paz, como o Ponto Mais Alto de uma Colina limpa, ou junto de uma entrega
para Iemanjá, na Praia.
ERVAS
Poejo, Camomila, Chapéu de Couro, Erva de Bicho, Cravo, Coentro, Gerânio Branco, Arruda, Erva Cidreira,
Erva de S.João, Alecrim do Mato, Hortelã, Alevante, Tapete de Oxalá (Boldo), Folhas de Girassol, Folhas de Bambu, Copo de Leite (flor) Monsenhor.

MÃE IEMANJÁ

Iemanjá, a Senhora do Mar. A grande força, com indiscutível domínio no gênio e personalidade de seu filho.
O fato de Iemanjá ser a Criação, sua filha normalmente tem um tipo muito maternal. Aquela que transmite
a todos a bondade, confiança, grande conselheira. É mãe. Sempre tem os braços abertos para acolher junto de si todos aqueles que a procuram. A porta de sua casa sempre está aberta para todos, e gosta de tutelar as pessoas. Tipo a grande mãe. Aquela mulher amorosa que sempre junta os filhos dos outros com os seus. O homem filho de Iemanjá carrega o mesmo temperamento: é o protetor. Cuida de seus tutelados com muito amor.
Geralmente é calmo e tranqüilo, exceto quando se sente ameaçado na perda de seus filhos, isto porque não divide isto com ninguém. É sempre discreto e de muito bom gosto. Veste-se com muito capricho. É franco e não admite a mentira. Normalmente fica zangado quando ofendido e o que tem como ajuntó (o segundo santo masculino) o orixá Ogum, torna-se muito agressivo e radical. Diferente é quando o ajuntó é Oxóssi. Aí sim, é pessoa calma, tranqüila, e sempre reage com muita tolerância. O maior defeito do filho de Iemanjá é o ciúme. É extremamente ciumento com tudo que é seu, principalmente das coisas que estão sob sua guarda.
COR
Azul
AMALÁ
7 velas brancas e 7 azuis, champanhe, manjar branco, fitas azuis e rosas brancas ou outro tipo de flor branca
Local de Entrega: Na praia
ERVAS
Pata de Vaca, Folhas de Lágrima de N.Senhora, Erva Quaresma, Trevo e Chapéu de Couro, Alfazema, Colônia, Erva Cidreira, Rosas Brancas, Palmas Brancas

MÃE OXUM

O filho ou filha de Oxum, a Rainha da Água doce, dona dos rios e das cachoeiras, carrega todo o tipo de Iemanjá. A maternidade é sua grande força, tanto que quando uma mulher tem dificuldade para engravidar,
é à Oxum que se pede ajuda (pelo Amalá). A diferença maior é a vaidade.
Filho de Oxum ama espelhos (a figura de Oxum carrega um espelho na mão), jóias caras, ouro, é impecável
no trajar e não se exibe publicamente sem primeiro cuidar da vestimenta e a mulher do cabelo e da pintura. Normalmente tem uma facilidade muito grande para o choro. É muito sensível a qualquer emoção.
Talvez ninguém tenha sido tão feliz para definir a filha de Oxum como o pesquisador da religião africana, o francês Pierre Verger, que escreveu: "o arquétipo de Oxum é das mulheres graciosas e elegantes, com paixão pelas jóias, perfumes e vestimentas caras. Das mulheres que são símbolo do charme e da beleza. Voluptuosas e sensuais, porém mais reservadas que as de Iansã. Elas evitam chocar a opinião publica, á qual dão muita importância.
Sob sua aparência graciosa e sedutora, escondem uma vontade muito forte e um grande desejo de ascensão social". Seu maior defeito é o ciúme.

DIA DA SEMANA
sábado
CORES
amarelo
SÍMBOLOS
leque ( abebé ) com estrela, espelho
ELEMENTO
água

METAL
latão
AMALÁ
7 velas brancas e 7 amarelo claro, água mineral canjica branca, fitas amarelo claro e branca
Local de Entrega: Ao lado de uma Cascata, Cachoeira.
ERVAS
Erva Cidreira, Gengibre, Camomila, Arnica, Trevo Azedo ou grande, Chuva de Ouro. Manjericona, Erva Sta. Maria, Gengibre, Calendula, Rosas e Palmas Amarelas

MÃE IANSÃ

Iansã, a Senhora dos Ventos e das Tempestades, a Deusa Guerreira. Seu filho é conhecido por seu temperamento explosivo. Está sempre chamando a atenção por ser inquieto e extrovertido. Sempre a sua palavra é que vale e gosta de impor aos outros a sua vontade. Não admite ser contrariado, pouco importando se tem ou não razão, pois não gosta de dialogar. Em estado normal é muito alegre e decidido. Questionado torna-se violento, partindo para a agressão, com berros, gritos e choro. Tem um prazer enorme em contrariar todo tipo de preconceito. Passa por cima de tudo que está fazendo na vida, quando fica tentado por uma aventura. Em seus gestos demonstra o momento que está passando, não conseguindo disfarçar a alegria ou a tristeza. Não tem medo de nada. Enfrenta qualquer situação de peito aberto. Ciumento demonstra um certo egoísmo porque não se importa com que os outros sofram pelo seu gênio reconhecidamente mal-humorado. É leal e objetivo. Sua grande qualidade, a garra, e seu grande defeito, a impensada franqueza, o que lhe prejudica o convívio social. Por ser tão marcante seu gênio, se este fosse controlado, o que não é difícil, seria pessoa muito mais feliz e querida.
Para definir bem a influência dos orixás nas pessoas vou contar uma estória engraçada: eu explicava para
um grupo as influências dos Orixás nas pessoas. Simulei um fato. Duas pessoas brigando. Passando um filho de Ogum, ou ele passa direto e nem olha, ou já vai se meter na briga. Um filho de Xangô para, fica olhando, e já começa a reclamar. Coitado do baixinho! Por que será esta briga? Acho que aquele alto não tem razão
E pior, nem sabe brigar. É um fraco. E fica questionando. Um filho de Oxóssi para, senta no chão e, rindo, fica assistindo e se deleitando com a briga. Deu a entender ter terminado. Achei sugestiva sua explicação. Alguém indagou qual seria o comportamento das filhas do povo da água. Diante da minha negativa, alguém se propôs a completar. Bem, disse, uma filha de Iemanjá chamaria os dois, colocaria suas cabeças em seu colo e os acalmaria recomendando paz. Uma filha de Iansã já reclamaria e chamaria a polícia. E parou. De propósito, o esperto.
Bem, perguntou alguém, e uma filha de Oxum, que faria? Nada, respondeu. Nem poderia. Os dois estavam brigando por causa dela...
COR
Amarelo escuro

AMALÁ
7 velas brancas e 7 amarelo escuro, água mineral, acarajé ou milho em espiga coberto com mel ou ainda canjica amarela, fitas branca e amarelo escuro e flores.
Local de Entrega: Em Pedra Com Fendas ao lado de um Rio ou Cachoeira
ERVAS
Catinga de mulata, Cordão de Frade, Gerânio Cor-de-Rosa ou Vermelho, Açúcena, Folhas de Rosa Branca, Erva de Santa Bárbara, Broto de Bambu, Guine e Alecrim, Angico, Cambuí Amarelo, Cravo da Índia, Palmas Amarelas e Vermelhas

PAI OXÓSSI

Oxóssi é a Natureza, especificamente nas matas e no reino animal. É o conhecedor das ervas e o grande curador. É a essência da nossa vida. Seu filho tem um tipo calmo, amoroso, encantador, preocupado com todos os problemas. Um grande conselheiro pelo seu gênio alegre, muito embora com forte tendência à solidão.
Incapaz de negar qualquer ajuda à alguém, sabe, como poucos, organizar o caminho para as soluções complicadas. Com respeito à sua própria organização familiar, é muito apegado as suas coisas e à sua família, à qual dedica atenção total no sentido de provê-la e encaminhá-la. Diante as dificuldades próprias é muito hesitante, mas acaba vencendo, sustentado pelo seu interior alegre e otimista. É carente. Não assume o problemas dos outros, mas fica lado a lado ajudando-os. Ama a Liberdade e a Natureza. O mato, as águas, os bichos , as estrelas, o sol e a lua, são a bússola de sua vida. Não discute a fé. Acredita e é fiel seguidor da religião que escolheu.
Não é ciumento e muito menos rancoroso.
Quando atacado custa revidar. Quando o faz se torna perigoso. É, neste particular, ladino como os índios.
Pisa macio, mas é certeiro. Tem um gosto refinado.
Gosta das coisas boas, veste-se bem e cuidadosamente.
O filho de Oxóssi é talvez o mais equilibrado. Para que sua vida melhore, deve despertar aquele gigante que habita sua essência, o que o tornaria mais disposto a encarar as suas próprias dificuldades.

DIA DA SEMANA
quinta-feira
CORES
verde
SÍMBOLOS
arco e flecha (damatá), chicote (iruquerê)
ELEMENTO
terra
METAL
latão

AMALÁ
7 velas verdes e 7 brancas, a mesma bebida de Ogum, 7 charutos, peixe com escama de água doce ou uma moganga bem assada com milho dentro coberto com mel, fitas verde e branca.
Local de Entrega: Na entrada da mata (obs. a mesma de ogum)
ERVAS
Malva Rosa, Mil Folhas, Sete Sangrias, Folhas de Aroeira, Folhas de Fava de Quebrante, Folhas de Samambaia, Flores do Campo.
Folhas de Palmeira, Folhas de Laranjeira, Erva Cidreira, Folhas de Jurema, Folhas de Maracujá, Folhas de Palmito, Folhas de Abacateiro, Capeba, Manacá

PAI XANGÔ

Xangô, o Deus da Justiça, Senhor das pedreiras, exerce uma influência muito forte em seu filho. Todos os Orixás, evidentemente, são justos, e transmitem este sentimento aos seus filhos. Entretanto, em Xangô, a Justiça deixa de ser uma virtude, para passar uma obsessão, o que faz de seu filho um sofredor, principalmente porque o parâmetro da Justiça é o seu julgamento, e não o da Justiça Divina, quase sempre diferente do nosso, muito terra. Esta análise é muito importante.
O filho de Xangô apresenta um tipo firme, enérgico, seguro e absolutamente austero. Sua fisionomia, mesmo a jovem, apresenta uma velhice precoce, sem lhe tirar, em absoluto, a beleza ou a alegria. Tem comportamento medido. É incapaz de dar um passo maior que a perna e todas as suas atitudes e resoluções baseiam-se na segurança e chão firme que gosta de pisar. É tímido no contato mas assume facilmente o poder do mando. É eterno conselheiro, e não gosta de ser contrariado, podendo facilmente sair da serenidade para a violência, mas tudo medido, calculado e esquematizado. Acalma-se com a mesma facilidade quando sua opinião é aceita. Não guarda rancor. A discrição faz de seus vestuários um modelo tradicional.
Quando o filho de Xangô consegue equilibrar o seu senso de Justiça, transferindo o seu próprio julgamento para
o Julgamento Divino, cuja sentença não nos é permitido conhecer, torna-se uma pessoa admirável. O medo de cometer injustiças muitas vezes retarda suas decisões, o que, ao contrário de lhe prejudicar, só lhe traz benefícios. O grande defeito dele é julgar os outros. Se aprender a dominar esta característica, torna-se um legítimo representante do Homem Velho, Senhor da Justiça, Rei da Pedreira. Por falar em pedreira, adora colecionar pedras.
COR
Marrom e branco

AMALÁ
7 velas marrons e 7 velas brancas, cerveja preta (mesmo principio já explicado para Ogum e Oxóssi), camarão, quiabo, Acará , fitas marrom escuro e branca
Local de Entrega: Na pedreira ou sobre uma pedra grande e bonita
ERVAS
Folhas de Limoeiro, Erva Moura, Erva Lírio, Folhas de Café, Folhas de Mangueira, Erva de Xangô, Folha Goiaba Vermelha, Manjericão Roxo, Loro, Hortelã , Cravos Vermelhos

PAI OGUM

Ogum é o Orixá da guerra, da demanda, da luta. Seu filho carrega em seu gênio todos os seus característicos.
É pessoa de tipo esguio e procura sempre manter-se bem fisicamente. Adora o esporte e está sempre agitado e em movimento. A sua impaciência é tão marcante que não gosta de esperar. É afoito. Tem decisões precipitadas. Inicia tudo sem se preocupar como vai terminar e nem quando. Está sempre em busca do considerado o impossível. Ama o desafio. Não recusa luta e quanto maior o obstáculo mais desperta a garra para ultrapassá-lo. Como os soldados que conquistavam cidades e depois a largavam para seguir em novas conquistas, os filhos de Ogum perseguem tenazmente um objetivo: quando o atinge, imediatamente o larga e parte em procura de outro. É insaciável em suas próprias conquistas. Uma marca muito forte de seu Orixá, é tornar-se violento repentinamente. Seu gênio é muito forte. Não admite a injustiça e costuma proteger os mais fracos, assumindo integralmente a situação daquele que quer proteger. Leal e correto, é um líder. Sabe mandar sem nenhum constrangimento e ao mesmo tempo sabe ser mandado, desde que não seja desrespeitado. Adapta-se facilmente em qualquer lugar. Come para viver, não fazendo questão da qualidade ou paladar da comida. Por ser Ogum o Orixá do Ferro e do Fogo seu filho gosta muito de armas, facas, espadas e das coisas feitas em ferro ou latão.
É franco, muitas vezes até com assustadora agressividade. Não faz rodeio para dizer as coisas.
Não admite a fraqueza, falsidade e a falta de garra. O difícilé a sua maior tentação.
Nenhum filho de Ogum nasce equilibrado. Seu temperamento, difícil e rebelde, o torna, desde a infância, quase um desajustado. Entretanto, como não depende de ninguém para vencer suas dificuldades, com o crescimento vai se libertando e acomodando-se às suas necessidades. Quando os filhos de Ogum conseguem equilibrar seu gênio impulsivo com sua garra, a vida lhe fica bem mais fácil. Quando ele consegue esperar ao menos 24 hs. para decidir, evitaria muitos revezes, muito embora, por mais incrível que pareça, são calculistas e estrategistas. Contar até 10 antes de deixar explodir sua zanga, também lhe evitaria muitos remorsos. Seu maior defeito é o gênio impulsivo e sua maior qualidade é que sempre, seja pelo caminho que for, será sempre um Vencedor.
COR
Vermelha e Branca
AMALÁ
14 velas branca e vermelha ou 7 brancas e 7 vermelhas, cerveja branca em coité, 7 charutos, peixe de escama e de água doce, ou camarão seco, amendoins e frutas, de preferência, dentre elas,. uma manga (melhor a espada), fitas vermelha e branca.
Local de Entrega: Uma campina
ERVAS
Aroeira, Pata de Vaca, Carqueja, Losna, Comigo Ninguém Pode, Folhas de Romã, Espada de S. Jorge,
Flecha de Ogum, Lança de Ogum, Cinco Folhas, Macaé, Folhas de Jurubeba,Palmas Vermelhas, Açoita Cavalo, Crista de Galo.

PAI OMOLU / OBALUAÊ

DIA DA SEMANA
segunda-feira
CORES
preto, branco, vermelho
SÍMBOLOS
cajado (xaxará), búzios.
ELEMENTO
terra
PLANTAS
cuféia (sete sangrias), erva-de-passarinho, canela de velho, quitoco. Zínia, cravo de defunto.
ANIMAIS
cachorro
METAL
chumbo, barro
COMIDA
pipoca, bife acebolado, bolinhos de milho, acaçá, olubajé. Banana da terra.
BEBIDA
água, vinho tinto
SINCRETISMO
São Lázaro (17.12) e São Roque (16.8).
DOMÍNIO
a terra, as epidemias, a morte.
O QUE FAZ
castiga com doenças, mas também cura os males.
QUEM É
o Médico dos Pobres e o Senhor dos Cemitérios.
CARACTERÍSTICAS
reservado, solitário, simples, trabalhador, serviçal, depressivo, doentio.
QUIZÍLIA
claridade, sapos
SAUDAÇÃO
Atotô!
ONDE RECEBE OFERENDAS -no cemitério (geralmente no Cruzeiro).
RISCOS DE SAÚDE
doenças de pele e problemas nas pernas e coluna.
PRESENTES PREDILETOS
velas, charutos, suas comidas e bebidas preferidas.
OBSERVAÇÃO
o nome de Obaluaê às vezes é usado especificamente para o Omolu jovem, que é mais agressivo; Omolu é o nome mais usado para o Omolu velho, mais introvertido.

MÃE NANÃ

DIA DA SEMANA
terça-feira
CORES
Lilas, branco e roxo
SÍMBOLOS
vassoura de palha, bastão de hastes de palmeira (Ibiri)
ELEMENTO
terra e água
PLANTAS
folha da fortuna, viuvinha (trapoeraba roxa ), samambaia, melão de São Caetano, manacá
ANIMAIS
rã
MINERAL
terra (é mais velha que a descoberta dos metais), lodo.
COMIDA
efó, mungunzá, sarapatel, feijão com coco, pirão com batata roxa. Jaca.
BEBIDA
vinho branco
SINCRETISMO
Santa Ana (26.7 )
DOMÍNIO - os pântanos e a morte.
O QUE FAZ
cuida dos mortos enquanto seus corpos se decompõem no lodo, se preparando para formarem novos seres. Protege contra feitiços e perigos de morte.
QUEM É
a mais velha das mães d’água, a Avó dos Orixás e a Mãe dos Mortos.
CARACTERÍSTICAS
introvertida, austera, madura, protetora, mártir, rabugenta, vingativa, intrigante.
QUIZÍLIA
multidões, instrumentos de metal
SAUDAÇÃO
Salubá!
ONDE RECEBE OFERENDAS
em local com ruínas ou pântano.
RISCOS DE SAÚDE
problemas de coração e circulação; saúde geral fraca.
PRESENTES PREDILETOS
velas, suas comidas e bebidas preferidas

PONTOS RISCADOS NA UMBANDA

2007-12-24T06:32:00.000-08:00

Os pontos cabalísticos riscados com Pemba de calcário representam uma grafia de projeção bidimensional de símbolos que se revestem de todo poder mágico, que as forças cósmicas lhe oferecem. Muitos tentaram, mas não conseguiram mostrar os fundamentos ocultos da lei de Pemba, ou dos pontos riscados. É por isso que não se pode copiar e nem interpretar tais pontos.

Só a umbanda sagrada pode faze-lo justamente por ser escritas por Guias, que evocam os sagrados orixás e sabem o significado do que fazem.

MENSAGEM DAS VELAS

2007-12-20T10:33:00.000-08:00

As divindades ou entidades também nos enviam
Mensagens através das velas e assim, dependendo
De seu comportamento, podem significar:

1) Quando a vela não acende de imediato:
A divindade invocada pode ter dificuldade em Se
Conectar. O seu astral pode estar baixo.
2) Quando a chama da vela tem a cor azulada:
Demonstra que por perto se encontram as entidades
De bom caráter, indicando um bom sinal.
3) Quando a chama da vela é vacilante, intermitente
Ou piscante:
A divindade está querendo alertar-lhe Que o seu pedido
Sofrerá algumas mudanças.
4) Quando a chama solta fagulhas:
A divindade providenciará alguém que servirá Como
Ponte de ligação entre você e a entidade.
5) Quando a chama oscila, aumentando e diminuindo:
A divindade está lhe avisando que você está muito
Disperso (a) é necessário maior concentração.
6) Quando a chama assume a forma de espiral:
A mensagem significa que o seu pedido será Atendido.
7) Quando o pavio é repartido em dois:
A entidade não está entendendo o seu pedido.
8) Quando a ponta do pavio permanece brilhante:
O seu pedido será atendido com êxito.
9) Quando a vela chora muito:
A divindade está informando que a realização
De seu pedido será muito difícil.
10) Quando a vela se apaga:
A divindade está lhe avisando que somente Realizará a
Parte mais difícil cabendo a você Resolver o Restante.
11) Quando após a extinção da vela sobrar um Pouco de
Pavio e alguma cera ao seu redor:
A divindade está pedindo para continuar o Ritual,
Pois somente uma vela não foi suficiente.

OBS: ISSO SÓ É VALIDO PARA VELAS DE BOA QUALIDADE

LAMPIÃO

2007-12-20T10:21:00.000-08:00

Quando Lampião foi morto em 1938, em
Angicos (estado de Sergipe) Encontraram
em seus pertences Algumas Orações de
corpo-fechado. Segundo os registros,
Lampião escrevera de próprio punho:
Está Abaixo é uma Delas.

"Minha pedra cristalina,
que no mar foste achada,
entre o cálice e a hóstia consagrada.
Treme a terra, mas não treme nosso
Senhor Jesus Cristo,
No a ter, assim treme
Quando olharem para mim ...
Com o manto da virgem Maria
sou coberto,
e com o sangue de meu
senhor Jesus Cristo,
sou válido.
Tens vontade de atirar
Porém, não atirar,
se mi atirar, água
pelo cano da espingarda escorrerá
se estiver com vontade de mi furá
a faca da mão cahirá ...
E se mi trancar, as portas abrirão
Oferecimento: salvo fui,
salvo sou, e salvo serei,
com a chave do sacrário,
eu mi fecho".

Oração do Padre Cícero

2007-12-20T10:09:00.000-08:00

Pelas lagrimais divinais
Livrai-me dos invejosos
E das mãos dos criminosos
E dos laços do satanás.
Para botá-los pra trás,
Deus na frente, paz na guia.
Ó Santa Virgem Maria
Quando vem rompendo a aurora
Ilumine-me na hora que vem clareando o dia.
Levanto-me e entrego-me a Deus e à Virgem Maria.
Para com a espada de São Jorge estar armado e com o
Leite da Virgem Maria, amamentado; para que meus
Braços não sejam fracos, nem meu sangue derramado
Pelas mãos do inimigo. Quero ficar livre dos perigos em
Minha casa junto com a minha querida família.
Em nome de suas cinco chagas, Jesus Cristo de Nazaré
Atende os meus rogos e me livra de todos os males, Amém.

Está Oração é de Grande Força !!!

OS DEZ CREDOS DA UMBANDA

2007-12-20T09:56:00.000-08:00

CREMOS:

1. Na existência de um Deus, Único, Onipotente e
Onisciente, criador de todas as coisas, irrepresentável
Sob qualquer forma e adorado sob o nome de ZAMBI;
2. Em Entidades Espirituais, em plano superior de evolução,
Que não necessitam de novas reencarnações, responsáveis
Pela organização dos mundos e dos seres que neles habitam.
São os Orixás, Santos, Chefes de Linhas e Falanges, executores
Diretos da Vontade Divina. Entre eles, Oxalá, o Cristo Planetário
Da Terra e, como tal, primeiro na hierarquia deste planeta;
3. Em Guias Espirituais e Protetores, Sábios, poderosos e
Bondosos, porém necessitados ainda de reencarnações para
Seu aperfeiçoamento. São mensageiros dos Orixás e Santos;
4. Em Seres da Natureza e suas energias cósmicas que,
Manipulados com sabedoria e bondade, sob a forma de magia,
Auxiliam a peregrinação do homem;
5. Na imortalidade do espírito, sobrevivendo á morte física,
a caminho da evolução;
6. Na reencarnação, possibilitando o aprendizado e aprimoramento
do Espírito;
7. Na Lei do Carma, instituindo que cada ação gera uma reação;
8. Na necessidade do ritual como elemento mágico e disciplinador;
9. Na prática da mediunidade, sob as mais variadas modalidades,
com o objetivo de caridade material e espiritual;
10. NO RESPEITO ÁS DEMAIS RELIGIÕES, porque todas
constituem caminhos de progresso espiritual que conduzem a DEUS.

CREDO UMBANDISTA

2007-12-20T09:55:00.001-08:00

"Creio em Deus, Onipotente e Supremo; Creio nos
Orixás e nos Espíritos Divinos que nos trouxeram
Para a Vida por Vontade de Deus.
Creio nas Falanges Espirituais, orientando os homens
Na vida terrena; Creio na reencarnação das almas e
Na Justiça divina, segundo a Lei do Retorno; Creio na
Comunicação dos Guias Espirituais, encaminhando-nos
Para a Caridade e a prática do Bem; Creio na invocação,
Na Prece e na Oferenda, como atos de fé e Creio na
Umbanda, como religião redentora, capaz de nos levar
Pelo caminho da evolução até o nosso Pai Oxalá.”

PAI NOSSO DA UMBANDA

2007-12-20T09:43:00.001-08:00

PAI NOSSO QUE ESTAIS NOS CÉUS,
NAS MATAS, NOS MARES E EM TODOS
OS MUNDOS HABITADOS.
SANTIFICADO SEJA O TEU NOME,
PELOS TEUS FILHOS, PELA NATUREZA,
PELAS ÁGUAS, PELA LUZ E PELO AR
QUE RESPIRAMOS.
QUE O TEU REINO, REINO DO BEM,
DO AMOR E DA FRATERNIDADE,
NOS UNA À TODOS E A TUDO QUE
CRIASTES, EM TORNO DA SAGRADA
CRUZ, AOS PÉS DO DIVINO SALVADOR
E REDENTOR.
QUE A TUA VONTADE NOS
CONDUZA SEMPRE PARA O CULTO DO
AMOR E DA CARIDADE.
DAI-NOS HOJE E SEMPRE A
VONTADE FIRME PARA SERMOS
VIRTUOSOS E ÚTEIS AOS NOSSOS
SEMELHANTES.
DAI-NOS HOJE O PÃO DO CORPO,
O FRUTO DAS MATAS E A ÁGUA
DAS FONTES PARA O NOSSO SUSTENTO
MATERIAL E ESPIRITUAL.
PERDOA, SE MERECERMOS,
AS NOSSAS FALTAS E DÁ O SUBLIME
SENTIMENTO DO PERDÃO PARA OS
QUE NOS OFENDAM.
NÃO NOS DEIXEIS SUCUMBIR,
ANTE A LUTA, DISSABORES, INGRATIDÕES,
TENTAÇÕES DOS MAUS ESPÍRITOS E
ILUSÕES PECAMINOSAS DA MATÉRIA.
ENVIAI-NOS, PAI, UM RAIO DE
TUA DIVINA COMPLACÊNCIA, LUZ E
MISERICÓRDIA PARA OS TEUS FILHOS
PECADORES QUE AQUI HABITAM,
PELO BEM DA HUMANIDADE, NOSSA IRMÃ.
ASSIM SEJA.

Ritos de Umbanda

2007-12-17T15:54:00.001-08:00

MENSAGEM DAS VELAS

As divindades ou entidades também nos enviamMensagens através das velas e assim, dependendoDe seu comportamento, podem significar:
1)Quando a vela não acende de imediato:A divindade invocada pode ter dificuldade emSe Conectar. O seu astral pode estar baixo.
2)Quando a chama da vela tem a cor azulada:Demonstra que por perto se encontram as entidadesDe bom caráter, indicando um bom sinal.
3)Quando a chama da vela é vacilante, intermitenteOu piscante: A divindade está querendo alertar-lheQue o seu pedido sofrerá algumas mudanças.
4)Quando a chama solta fagulhas:A divindade providenciará alguém que serviráComo ponte de ligação entre você e a entidade.
5)Quando a chama oscila, aumentando e diminuindo:A divindade está lhe avisando que você está muitoDisperso (a) é necessário maior concentração.
6)Quando a chama assume a forma de espiral:A mensagem significa que o seu pedido seráAtendido.
7)Quando o pavio é repartido em dois:A entidade não está entendendo o seu pedido.
8)Quando a ponta do pavio permanece brilhante:O seu pedido será atendido com êxito.
9)Quando a vela chora muito:A divindade está informando que a realizaçãoDe seu pedido será muito difícil.
10)Quando a vela se apaga:A divindade está lhe avisando que somenteRealizará a parte mais difícil cabendo a vocêResolver o restante.
11)Quando após a extinção da vela sobrar umPouco de pavio e alguma cera ao seu redor:A divindade está pedindo para continuar oRitual, pois somente uma vela não foi suficiente.