Em nossas vidas há, entre outras, uma certa lei funcionando constantemente: a lei de causa-e-efeito.
Ela é muito semelhante à lei da Física descoberta por Isaac Newton (1642-1727), que diz que toda ação causa uma reação e que a ação e a reação são iguais e opostas.
Através desta lei, Deus nos torna responsáveis por todos os atos livremente cometidos.
Na prática, quer dizer que tudo o que fazemos retorna a nós mesmos, e retorna de maneira automática.
Vejamos alguns exemplos:
* se exageramos na comida (causa), temos uma indigestão (efeito);
*se descuidamos da saúde (causa), ficamos doentes (efeito);
* se costumamos brigar com todo mundo (causa), terminamos sozinhos (efeito).
No entanto, o alcance desta lei é muito maior.
Ela não se limita às ações praticadas na encarnação presente. A lei de causa e efeito liga fatos separados por séculos, por milênios, entre as inúmeras reencarnações do Espírito, de acordo com o mais perfeito princípio de Justiça.
Uma certa circunstância que cria um sofrimento em nossa vida presente, cuja causa não identificamos nela mesma, pode ter sido gerada no passado remoto.
Os sofrimentos por causas anteriores são, freqüentemente, como os das faltas atuais, a conseqüência natural da falta cometida; quer dizer, por uma justiça distributiva rigorosa, o homem suporta o que fez os outros suportarem; se foi duro e desumano, ele poderá ser, a seu turno, tratado duramente e com desumanidade: se foi orgulhoso, poderá nascer em uma condição humilhante (...) (O EVANGELHO SEGUNDO O ESPIRITISMO, Cap. V, Item 7)
Há livros (inclusive O EVANGELHO SEGUNDO O ESPIRITISMO) que colocam este assunto em termos de dívidas contraídas, pagamento de contas, resgate ou coisa parecida. São figuras de linguagem, e não devemos tomá-las ao pé da letra.
Na verdade, ninguém deve nada a Deus, ao Universo, nem mesmo àqueles a quem prejudicou no passado.
Simplesmente possuímos uma consciência, que sabe diferenciar o bem do mal e que sabe reconhecer quando se afasta do caminho do Bem. Essa consciência só encontra a Paz quando, de alguma forma, procuramos consertar os estragos provocados por nossas atitudes. E a lei de causa e efeito nos leva a isto.
Outro engano é crer-se que tudo aquilo que não "pagamos" agora, será "cobrado" mais tarde, com "juros e correção monetária", como se existisse inflação na economia do Cosmo. Se o simples fato de protelarmos o encontro com pessoas e situações onde temos planos de trabalho traçado na Espiritualidade aumentasse o nosso "débito", Deus não seria o Pai misericordioso de Jesus, mas seria o Deus vingativo de Moisés!
Particularmente, creio que esse engano resulte de uma interpretação imperfeita de trechos de O EVANGELHO SEGUNDO O ESPIRITISMO, Cap. V, Item 12, que dizem: Deveis considerar-vos felizes por sofrer, porque as vossas dores neste mundo são a dívida das vossas faltas passadas, e essas dores, suportadas pacientemente sobre a Terra, vos poupam séculos de sofrimento na vida futura. (...)
O homem que sofre é semelhante a um devedor que deve uma grande quantia, a quem diz seu credor: "Se me pagardes hoje, mesmo a centésima parte da dívida, eu vos darei quitação de todo o resto, e sereis livre; se não o fizerdes, eu vos perseguirei até que tenhais pago o último centavo". O devedor não seria venturoso suportando toda sorte de privações para se liberar, pagando a centésima parte do que deve?
Muita atenção: ali não está dizendo que a dívida não quitada se transformará em séculos de sofrimento, mas que teremos essa dívida nos atormentando a consciência durante séculos, até que resolvamos quitá-la. Não é o débito que aumenta: é o sofrimento moral.
Esta interpretação se encaixa perfeitamente, não só com o significado da lição, mas com a Justiça de Deus...
Devemos estar compenetrados do seguinte: perante a Lei de Deus, somos sempre responsáveis:
- pelo mal que fizemos;
- pelo bem que deixamos de fazer, quando podíamos;
- pelas conseqüências de termos deixado de fazer esse bem.
E não há maneira nenhuma de aumentar ou diminuir nossas "contas" que não seja o nosso próprio modo de agir.
quarta-feira, 29 de outubro de 2008
quarta-feira, 22 de outubro de 2008
A MAGIA DA PEMBA
Pode-se afirmar que a Pemba é um instrumento Sagrado da Umbanda,
Pois nada se pode fazer com segurança sem os Pontos Riscados por ela.
A Pemba é confeccionada em Calcário e modelada em formato ovóide
alongado e serve para ao riscar um ponto, estabelecer
Ritualisticamente o Contato Vibratório com as Energias Astrais.
A Pemba serve também a outras determinações ordenadas pelos Guias,
muito utilizada na mistura com outros elementos a fim de promover
limpeza áurica no ambiente e nos médiuns durante a abertura dos
trabalhos mediúnicos.
A Pemba pode ser encontrada nas mais variadas cores, as quais são
utilizadas pelas entidades ou pelo sacerdote de acordo com o que se
deseja obter.
Na antiguidade, os velhos magos, experimentados e tarimbados na magia
etéreo-física, preparavam a pemba, numa mistura homogênea de certos
elementos minerais e vegetais da Natureza, que depois eram imantadas e
consagradas, tornando-se poderosos instrumentos na magia. Hoje, raros
são aqueles que conhecem a verdadeira confecção de uma verdadeira
Pemba. As que se encontram a venda nas casas do ramo são somente
feitas de calcáreo, desprovidas de todos os materiais necessários à
sua efetivação magística.
Quando um Guia Espiritual, verdadeiramente incorporado pega uma Pemba
na mão, esta, imediatamente torna-se imantada e pronta para o uso
Magístico; quando acaba de utilizá-la, volta a ser simplesmente um
Pemba comum.
Conceitos de Pontos Riscados
Para o Umbandista, o ponto riscado é um instrumento precioso para os
trabalhos magísticos efetuados pelas entidades espirituais; afinal de
contas ele possui um grande significado e valor magístico.
Muitos pontos riscados pelas entidades espirituais, são selos, o
cartão de visitas, a identificação, o brasão e a bandeira da entidade.
É uma espécie de campo de forças onde o instrumento utilizado pelas
entidades em seu efetivo campo de trabalho é a Pemba. E esta maneja as
forças de sorte a lhe conferir afinidade com a entidade, identificando
a quem ela se subordina, bem como os seus domínios ao ser usado para
riscar o ponto.
Muitos pontos riscados são ordens efetuadas aos elementais da
Natureza, bem como às forças cósmicas, formando todo um plano de ação
e reação.
Os pontos riscados são verdadeiros códigos registrados e sediados no
mundo espiritual. Eles identificam poderes, tipos de atividades e os
vínculos iniciáticos das falanges. Quando são traçados sem
conhecimento de causa, não projetam sua grafia luminosa e não passam
de rabiscos inócuos.
Como podemos ver, os pontos riscados são magias, portanto para se
utilizar deles é necessário ter os devidos conhecimentos. Riscar um
ponto de trás para frente é inverter ou perverter a força da magia.
Portanto não basta ver um ponto num livro ou numa apostila para riscá-
lo sem o devido conhecimento. O mau uso do ponto riscado pode levar a
conseqüências imprevisíveis, comparáveis as de um leigo em assuntos de
eletricidade, entrando numa casa de força e pondo-se a manejar as
chaves ou embaralhar os fios, com o que acabará por provocar curtos
circuitos, incêndios e eletrocussões em si e nos outros.
O ponto riscado pode ser usado, dependendo do trabalho ou cerimônia a
ser realizada, utilizando Pemba, Fundanga (pólvora), Ervas, Pedras e
outros elementos naturais, com o ponteiro na areia, e até mesmo
mentalmente, o que requer muita prática. Mas lembre-se: só se utiliza
pólvora e Bebida alcoólica aliada a pontos riscados, com autorização
superior.
Quanto ao uso da Pemba, estude o sentido e o valor das cores. Só
utilize a Pemba Preta aquele que for autorizado para tal. Na Umbanda o
mais usual é o trabalho com Pemba Branca, Azul, Verde, Rosa, Laranja,
Roxa, Lilás, Amarela, Vermelha, etc.
Lembrem mais uma vez, que todo ponto riscado é magia, com toda
simbologia de sua grafia e ondas vibratórias. Por exemplo, a suástica
como símbolo sagrado, cuja utilização data de tempos imemoriais,
símbolo este utilizado até mesmo pelos Papas da religião Católica,
teve suas ondas invertidas pelos pseudo-arianos e como símbolo,
acobertou e direcionou a Segunda Guerra Mundial.
É interessante também observar que, quando um filho de Umbanda se
apresenta perturbado dentro de um templo, muitas vezes notamos um Guia
Espiritual (ou mesmo um sacerdote gabaritado) cruzar seu corpo com
Pemba. Isso representa a Escrita Divina, através da magia para chamar
à razão a entidade obsessora, afim de que ela possa conhecer por meio
deste traçado cabalístico, o seu erro e abandonar esse filho que até
então obsedava, como também riscar um ponto de proteção ao filho.
Assim pode-se afirmar sem sombra de dúvidas que sem os pontos riscados
nada se poderia fazer com segurança na Umbanda.
O que devemos ter cuidado é quando achamos que somente basta riscar
setas, ondas, sol, lua, círculos, quadrados, espirais, estrelas (de
todas as pontas), raios, etc, que estaremos riscando a Lei de Pemba em
sua totalidade. Ledo engano. Ali esta impresso um grafia geométrica
sagrada, funcional para certos aspectos, mas somente uma grafia
geométrica (tão bem explanada pela radiônica e pela Cabala Hebraica),
mas nunca a Lei de Pemba em sua amplitude. Não basta olharmos um ponto
riscado e simplesmente dizermos: Esse Ponto é da vibração de Yansã,
Ogum e tem Yemanjá também. Ou mesmo dizer: O Caboclo que riscou o
ponto é de Oxossi; tem Xangô e Omulú. Pergunto: Pra que? Por que? O
que quer dizer? Que ordem esta emanando? Que forças estão sendo
ordenadas e comandadas? Complicado né. Portanto, não não é seguro
riscar Pemba a torto e a direita, achando estar investido de forças
celestes, para realizar atos magisticos que você mesmo não é
conhecedor.
Sarava Umbanda
Pois nada se pode fazer com segurança sem os Pontos Riscados por ela.
A Pemba é confeccionada em Calcário e modelada em formato ovóide
alongado e serve para ao riscar um ponto, estabelecer
Ritualisticamente o Contato Vibratório com as Energias Astrais.
A Pemba serve também a outras determinações ordenadas pelos Guias,
muito utilizada na mistura com outros elementos a fim de promover
limpeza áurica no ambiente e nos médiuns durante a abertura dos
trabalhos mediúnicos.
A Pemba pode ser encontrada nas mais variadas cores, as quais são
utilizadas pelas entidades ou pelo sacerdote de acordo com o que se
deseja obter.
Na antiguidade, os velhos magos, experimentados e tarimbados na magia
etéreo-física, preparavam a pemba, numa mistura homogênea de certos
elementos minerais e vegetais da Natureza, que depois eram imantadas e
consagradas, tornando-se poderosos instrumentos na magia. Hoje, raros
são aqueles que conhecem a verdadeira confecção de uma verdadeira
Pemba. As que se encontram a venda nas casas do ramo são somente
feitas de calcáreo, desprovidas de todos os materiais necessários à
sua efetivação magística.
Quando um Guia Espiritual, verdadeiramente incorporado pega uma Pemba
na mão, esta, imediatamente torna-se imantada e pronta para o uso
Magístico; quando acaba de utilizá-la, volta a ser simplesmente um
Pemba comum.
Conceitos de Pontos Riscados
Para o Umbandista, o ponto riscado é um instrumento precioso para os
trabalhos magísticos efetuados pelas entidades espirituais; afinal de
contas ele possui um grande significado e valor magístico.
Muitos pontos riscados pelas entidades espirituais, são selos, o
cartão de visitas, a identificação, o brasão e a bandeira da entidade.
É uma espécie de campo de forças onde o instrumento utilizado pelas
entidades em seu efetivo campo de trabalho é a Pemba. E esta maneja as
forças de sorte a lhe conferir afinidade com a entidade, identificando
a quem ela se subordina, bem como os seus domínios ao ser usado para
riscar o ponto.
Muitos pontos riscados são ordens efetuadas aos elementais da
Natureza, bem como às forças cósmicas, formando todo um plano de ação
e reação.
Os pontos riscados são verdadeiros códigos registrados e sediados no
mundo espiritual. Eles identificam poderes, tipos de atividades e os
vínculos iniciáticos das falanges. Quando são traçados sem
conhecimento de causa, não projetam sua grafia luminosa e não passam
de rabiscos inócuos.
Como podemos ver, os pontos riscados são magias, portanto para se
utilizar deles é necessário ter os devidos conhecimentos. Riscar um
ponto de trás para frente é inverter ou perverter a força da magia.
Portanto não basta ver um ponto num livro ou numa apostila para riscá-
lo sem o devido conhecimento. O mau uso do ponto riscado pode levar a
conseqüências imprevisíveis, comparáveis as de um leigo em assuntos de
eletricidade, entrando numa casa de força e pondo-se a manejar as
chaves ou embaralhar os fios, com o que acabará por provocar curtos
circuitos, incêndios e eletrocussões em si e nos outros.
O ponto riscado pode ser usado, dependendo do trabalho ou cerimônia a
ser realizada, utilizando Pemba, Fundanga (pólvora), Ervas, Pedras e
outros elementos naturais, com o ponteiro na areia, e até mesmo
mentalmente, o que requer muita prática. Mas lembre-se: só se utiliza
pólvora e Bebida alcoólica aliada a pontos riscados, com autorização
superior.
Quanto ao uso da Pemba, estude o sentido e o valor das cores. Só
utilize a Pemba Preta aquele que for autorizado para tal. Na Umbanda o
mais usual é o trabalho com Pemba Branca, Azul, Verde, Rosa, Laranja,
Roxa, Lilás, Amarela, Vermelha, etc.
Lembrem mais uma vez, que todo ponto riscado é magia, com toda
simbologia de sua grafia e ondas vibratórias. Por exemplo, a suástica
como símbolo sagrado, cuja utilização data de tempos imemoriais,
símbolo este utilizado até mesmo pelos Papas da religião Católica,
teve suas ondas invertidas pelos pseudo-arianos e como símbolo,
acobertou e direcionou a Segunda Guerra Mundial.
É interessante também observar que, quando um filho de Umbanda se
apresenta perturbado dentro de um templo, muitas vezes notamos um Guia
Espiritual (ou mesmo um sacerdote gabaritado) cruzar seu corpo com
Pemba. Isso representa a Escrita Divina, através da magia para chamar
à razão a entidade obsessora, afim de que ela possa conhecer por meio
deste traçado cabalístico, o seu erro e abandonar esse filho que até
então obsedava, como também riscar um ponto de proteção ao filho.
Assim pode-se afirmar sem sombra de dúvidas que sem os pontos riscados
nada se poderia fazer com segurança na Umbanda.
O que devemos ter cuidado é quando achamos que somente basta riscar
setas, ondas, sol, lua, círculos, quadrados, espirais, estrelas (de
todas as pontas), raios, etc, que estaremos riscando a Lei de Pemba em
sua totalidade. Ledo engano. Ali esta impresso um grafia geométrica
sagrada, funcional para certos aspectos, mas somente uma grafia
geométrica (tão bem explanada pela radiônica e pela Cabala Hebraica),
mas nunca a Lei de Pemba em sua amplitude. Não basta olharmos um ponto
riscado e simplesmente dizermos: Esse Ponto é da vibração de Yansã,
Ogum e tem Yemanjá também. Ou mesmo dizer: O Caboclo que riscou o
ponto é de Oxossi; tem Xangô e Omulú. Pergunto: Pra que? Por que? O
que quer dizer? Que ordem esta emanando? Que forças estão sendo
ordenadas e comandadas? Complicado né. Portanto, não não é seguro
riscar Pemba a torto e a direita, achando estar investido de forças
celestes, para realizar atos magisticos que você mesmo não é
conhecedor.
Sarava Umbanda
quarta-feira, 1 de outubro de 2008
CURIMBA - PONTOS CANTADOS e HARMONIZAÇÃO DO CONGÁ
CURIMBA
A Curimba é um dos departamentos mais importantes
Dentro de um terreiro, popularmente é conhecida como
A orquestra dos Rituais e Cerimônias, o batuque, onde
Ficam os filhos de santo que tocam os atabaques e
Demais instrumentos sagrados de percussão dos centros
Umbandistas. O que bem pouca gente sabe é que este
Setor dos templos tem responsabilidades que vão muito
Além de simplesmente enfeitar as cerimônias com seus
Belos cânticos e toques, pois, por serem sagrados, estes
Instrumentos e cânticos movimentam as energias das
Giras de Umbanda.
O canto e o toque do atabaque fazem parte do ritual
De Umbanda, enriquecendo e criando condições
Para os trabalhos práticos. O atabaque se torna um
Instrumento sagrado através dos toques e cantos que
São feitos ao qual damos o nome do conjunto de Curimba.
Uma Curimba em uma casa de trabalhos espirituais
Tem como função abrir, manter, sustentar e fechar os
Trabalhos espirituais de uma forma harmoniosa e clara.
O Chefe de Curimba toca o atabaque principal "Rum",
Seguidos dos Curimbeiros respectivamente tocando os
Outros Atabaques “Rumpi” e Lê”.
Pontos Cantados
É um dos fundamentos de vital importância par a harmonização
E eficácia dos Ritos de trabalhos dentro de um templo Umbandista.
Outro é o fundamento dos pontos riscados ou Lei de Pemba.
Em realidade os Pontos Cantados são verdadeiros Mantras,
Preces, rogativas, que dinamizam forças da natureza e nos
Fazem entrar em contato íntimo com as Potências Espirituais
que nos regem. Existe toda uma magia e ciência por trás das
Curimbas que, se entoadas com conhecimento, amor, fé e
Racionalidade provoca, através das ondas sonoras, a atração,
Coesão, harmonização e dinamização de forças astrais sempre
Presentes em nossas vidas.
Deve-se Tomar Muito Cuidado Para não Se Entoar Pontos de
Forma Errônea e Muito Menos Trocar Palavras ou Frases do
Mesmo. Nunca Devemos Parar Ou Cortar um Ponto Ao Meio.
Pois Perderão Seu Nexo e Sentido de Mantra.
A Harmonização do Congá
Nos Terreiros de Umbanda, um Congá Bem Montado e
Harmonizado é De Vital Importância, Ele Age Como Receptor e
Transmissor de Energia, Tornando-se Assim o Portal de Passagem
Das Energias e Fluidos Gerados no Terreiro Para o Astral e
Vice e Verça. Estas Energias Devem Chegar ao Congá de Três
Formas:CIRCULAR, ELIPSE ou TRIANGULAR, É Imprescindível Que as
Energias Cheguem em uma Destas TrêsFormas, Só Assim Agirá Como
O Portal já Mencionado Levando a Energia Gerada em Toques e
Cânticos Para o Astral e Retornando Com as Energias do Astral
Necessária a Gira ou Ritual.
A Curimba é um dos departamentos mais importantes
Dentro de um terreiro, popularmente é conhecida como
A orquestra dos Rituais e Cerimônias, o batuque, onde
Ficam os filhos de santo que tocam os atabaques e
Demais instrumentos sagrados de percussão dos centros
Umbandistas. O que bem pouca gente sabe é que este
Setor dos templos tem responsabilidades que vão muito
Além de simplesmente enfeitar as cerimônias com seus
Belos cânticos e toques, pois, por serem sagrados, estes
Instrumentos e cânticos movimentam as energias das
Giras de Umbanda.
O canto e o toque do atabaque fazem parte do ritual
De Umbanda, enriquecendo e criando condições
Para os trabalhos práticos. O atabaque se torna um
Instrumento sagrado através dos toques e cantos que
São feitos ao qual damos o nome do conjunto de Curimba.
Uma Curimba em uma casa de trabalhos espirituais
Tem como função abrir, manter, sustentar e fechar os
Trabalhos espirituais de uma forma harmoniosa e clara.
O Chefe de Curimba toca o atabaque principal "Rum",
Seguidos dos Curimbeiros respectivamente tocando os
Outros Atabaques “Rumpi” e Lê”.
Pontos Cantados
É um dos fundamentos de vital importância par a harmonização
E eficácia dos Ritos de trabalhos dentro de um templo Umbandista.
Outro é o fundamento dos pontos riscados ou Lei de Pemba.
Em realidade os Pontos Cantados são verdadeiros Mantras,
Preces, rogativas, que dinamizam forças da natureza e nos
Fazem entrar em contato íntimo com as Potências Espirituais
que nos regem. Existe toda uma magia e ciência por trás das
Curimbas que, se entoadas com conhecimento, amor, fé e
Racionalidade provoca, através das ondas sonoras, a atração,
Coesão, harmonização e dinamização de forças astrais sempre
Presentes em nossas vidas.
Deve-se Tomar Muito Cuidado Para não Se Entoar Pontos de
Forma Errônea e Muito Menos Trocar Palavras ou Frases do
Mesmo. Nunca Devemos Parar Ou Cortar um Ponto Ao Meio.
Pois Perderão Seu Nexo e Sentido de Mantra.
A Harmonização do Congá
Nos Terreiros de Umbanda, um Congá Bem Montado e
Harmonizado é De Vital Importância, Ele Age Como Receptor e
Transmissor de Energia, Tornando-se Assim o Portal de Passagem
Das Energias e Fluidos Gerados no Terreiro Para o Astral e
Vice e Verça. Estas Energias Devem Chegar ao Congá de Três
Formas:CIRCULAR, ELIPSE ou TRIANGULAR, É Imprescindível Que as
Energias Cheguem em uma Destas TrêsFormas, Só Assim Agirá Como
O Portal já Mencionado Levando a Energia Gerada em Toques e
Cânticos Para o Astral e Retornando Com as Energias do Astral
Necessária a Gira ou Ritual.
segunda-feira, 19 de maio de 2008
Caboclo Tupã
Vou Tentar Relatar Aqui um Pouco de Sua Historia e
Origem. - Caboclo Tupã Nascido na Tribo dos Tupis,
Em Meados de 1580 a 1615.
Filho do Caboclo Tupi e a Cabocla Jacira, Tem como
Irmã a Cabocla Jurema, Sobrinho de Tupinambá e
Caboclo das 7 Fechas, Seus Primos Caboclo Tupiara,
Caboclo Tupi Mirim, Caboclo Flecheiro e Cabocla
Jurema Flecheira, Com Sua Esposa Cabocla Luaci
Gerou as Caboclas Guaraciara e Ceuci.
O Caboclo Tupã Tem sua Linha Originaria Em Oxossi,
Hoje Possui Falanges Montadas nas 7 Linhas,
Tem Médiuns de Trabalho nas Linhas de: Oxossi, Oxalá,
Xangô, Ogum e Iemanjá, Isso Se Explica pelo Seu
Crescimento no Sentido à Luz!
Caboclo Com grande Capacidade de Atuação nos Tronos da
Fé, Conhecimento, Geração, Lei e Justiça.
Muitos Ao Primeiro Contato O Acham Bravo, Mas Não
Passa de Impressão, Ele é Sim Enérgico, Justo e Paciente.
É um Grande Guerreiro, Grande Líder foi um Grande Cacique.
O que Nos Passou de sua Historia foi que fez Sua Passagem
Com Aproximadamente 33 Anos, Através da Chegada e
Pelas Mãos do Homem Branco.
Caboclo Com Brado Forte, Firme e de Grande Vibração,
Sua Postura é uma Característica Marcante, Sempre a
Mesma nos Médiuns, Independente da Linha em que
Estejam Atuando, Postura de Fácil Reconhecimento.
Agradeço Sempre ao Nosso Pai Oxalá Por Te-lo Como
Mentor Espiritual na Coroa, Sirvo lhe Como Médium
Há 37 Anos, Trabalha em Nossa Casa na Linha de Ogum
Lanceiro.
Seu Ponto de Chamada em Nossa Casa.
Estrela Matutina
Estrela que Clareia o Mar >---> Bis
Ele é o Pai Tupã Aqui na Terra
Aue, Aue, Aua ....
Pai Guido
Origem. - Caboclo Tupã Nascido na Tribo dos Tupis,
Em Meados de 1580 a 1615.
Filho do Caboclo Tupi e a Cabocla Jacira, Tem como
Irmã a Cabocla Jurema, Sobrinho de Tupinambá e
Caboclo das 7 Fechas, Seus Primos Caboclo Tupiara,
Caboclo Tupi Mirim, Caboclo Flecheiro e Cabocla
Jurema Flecheira, Com Sua Esposa Cabocla Luaci
Gerou as Caboclas Guaraciara e Ceuci.
O Caboclo Tupã Tem sua Linha Originaria Em Oxossi,
Hoje Possui Falanges Montadas nas 7 Linhas,
Tem Médiuns de Trabalho nas Linhas de: Oxossi, Oxalá,
Xangô, Ogum e Iemanjá, Isso Se Explica pelo Seu
Crescimento no Sentido à Luz!
Caboclo Com grande Capacidade de Atuação nos Tronos da
Fé, Conhecimento, Geração, Lei e Justiça.
Muitos Ao Primeiro Contato O Acham Bravo, Mas Não
Passa de Impressão, Ele é Sim Enérgico, Justo e Paciente.
É um Grande Guerreiro, Grande Líder foi um Grande Cacique.
O que Nos Passou de sua Historia foi que fez Sua Passagem
Com Aproximadamente 33 Anos, Através da Chegada e
Pelas Mãos do Homem Branco.
Caboclo Com Brado Forte, Firme e de Grande Vibração,
Sua Postura é uma Característica Marcante, Sempre a
Mesma nos Médiuns, Independente da Linha em que
Estejam Atuando, Postura de Fácil Reconhecimento.
Agradeço Sempre ao Nosso Pai Oxalá Por Te-lo Como
Mentor Espiritual na Coroa, Sirvo lhe Como Médium
Há 37 Anos, Trabalha em Nossa Casa na Linha de Ogum
Lanceiro.
Seu Ponto de Chamada em Nossa Casa.
Estrela Matutina
Estrela que Clareia o Mar >---> Bis
Ele é o Pai Tupã Aqui na Terra
Aue, Aue, Aua ....
Pai Guido
domingo, 16 de março de 2008
RITOS DE ANTIGAMENTE
CRUZAMENTO COM CINZAS, E LAVAGEM DOS PÉS.
Em Muitos Terreiros Antigamente se Fazia a Gira
De Preto Velho na Quarta Feira de Cinzas, Dia que
Sucedia a Maior Festa Pagão o “Carnaval”.
Os Filhos da Corrente Recebiam no Centro da Testa e nas Fontes
Direita e Esquerda Como Também no Peito do Pé Direito
E Esquerdo um Cruzamento com Cinzas, Os Pretos Cruzavam
Estes Locais Com um Sinal em Forma Cruz , Isso Para Fechar
O Corpo e Trazer Proteção para os Médiuns no Período da Quaresma,
Onde Se Acreditava que Espíritos de Baixa Vibrações Estariam em
Total Liberdade de Transito, Era Recomendado não Ficar na Rua
Após às 22,00Hs. Evitar Bebidas Alcoólicas, Evitar o Consumo de
Carne vermelha, Alguns Só O Faziam na Ultima Semana da Quaresma
e Tomar Pelo Menos 2 Vezes por Semana Banhos de Arruda.
Muitos Terreiros Após Esta Gira Fechavam, Cobriam-se os Santos
Representativos Com Toalhas Roxas e Se Mantinham em Resguarde.
Ritos de QUINTA PARA SEXTA FEIRA (STª), Chamadas de Maior.
Nestas Datas Eram Feitas as Mesas a EXU em Forma de
Agradecimento Pela Proteção da Quaresma, Cada Médium
Oferenda Seu Exu na Mesa Onde Após a Meia Noite Eram
Despachados no Campo de Força de Cada Exu.
Sexta Feira Santa se Iniciava as 15,00hs á Vigília,
(Hora em Que Foi Dado Jesus Como Morto) Traçava-se uma
Cruz Cheia no Chão Em Frente ao Conga onde os Médiuns
Colocavam Velas Brancas, Dava-se o Inicio a Vigília e Velamento
Ao Cruzeiro, Onde se Rezava Vários Terços Até a Ressuição
De Cristo no Sábado ao Meio Dia ( Sábado de Aleluia).
Durante Este Rito Muitos Chefes de Terreiro ou o Preto Velho
Chefe escolhia Alguns Filhos da Casa Para Executarem a
Lavagem dos Pés ( Igual o que Seria no Católico a Missa de Lava Pés)
Este Ato dando um Grande Significado à Humildade e Igualdade.
No Sábado de Aleluia ao Meio Dia da-se a Incorporação aos Pretos Velhos
Fazendo o Estouro da Aleluia, Inicia-se o Levantamento do
Cruzeiro Traçado no Chão, Canta-se Muito Em Louvor a Jesus Como
Espírito e Retiram-se as Toalhas que Cobriam os Santos.
Desta Forma Era Dada uma Nova Largada para mais um Ano Espiritual.
Em Muitos Terreiros Antigamente se Fazia a Gira
De Preto Velho na Quarta Feira de Cinzas, Dia que
Sucedia a Maior Festa Pagão o “Carnaval”.
Os Filhos da Corrente Recebiam no Centro da Testa e nas Fontes
Direita e Esquerda Como Também no Peito do Pé Direito
E Esquerdo um Cruzamento com Cinzas, Os Pretos Cruzavam
Estes Locais Com um Sinal em Forma Cruz , Isso Para Fechar
O Corpo e Trazer Proteção para os Médiuns no Período da Quaresma,
Onde Se Acreditava que Espíritos de Baixa Vibrações Estariam em
Total Liberdade de Transito, Era Recomendado não Ficar na Rua
Após às 22,00Hs. Evitar Bebidas Alcoólicas, Evitar o Consumo de
Carne vermelha, Alguns Só O Faziam na Ultima Semana da Quaresma
e Tomar Pelo Menos 2 Vezes por Semana Banhos de Arruda.
Muitos Terreiros Após Esta Gira Fechavam, Cobriam-se os Santos
Representativos Com Toalhas Roxas e Se Mantinham em Resguarde.
Ritos de QUINTA PARA SEXTA FEIRA (STª), Chamadas de Maior.
Nestas Datas Eram Feitas as Mesas a EXU em Forma de
Agradecimento Pela Proteção da Quaresma, Cada Médium
Oferenda Seu Exu na Mesa Onde Após a Meia Noite Eram
Despachados no Campo de Força de Cada Exu.
Sexta Feira Santa se Iniciava as 15,00hs á Vigília,
(Hora em Que Foi Dado Jesus Como Morto) Traçava-se uma
Cruz Cheia no Chão Em Frente ao Conga onde os Médiuns
Colocavam Velas Brancas, Dava-se o Inicio a Vigília e Velamento
Ao Cruzeiro, Onde se Rezava Vários Terços Até a Ressuição
De Cristo no Sábado ao Meio Dia ( Sábado de Aleluia).
Durante Este Rito Muitos Chefes de Terreiro ou o Preto Velho
Chefe escolhia Alguns Filhos da Casa Para Executarem a
Lavagem dos Pés ( Igual o que Seria no Católico a Missa de Lava Pés)
Este Ato dando um Grande Significado à Humildade e Igualdade.
No Sábado de Aleluia ao Meio Dia da-se a Incorporação aos Pretos Velhos
Fazendo o Estouro da Aleluia, Inicia-se o Levantamento do
Cruzeiro Traçado no Chão, Canta-se Muito Em Louvor a Jesus Como
Espírito e Retiram-se as Toalhas que Cobriam os Santos.
Desta Forma Era Dada uma Nova Largada para mais um Ano Espiritual.
quarta-feira, 9 de janeiro de 2008
SALMO 23 NA UMBANDA
Oxalá é meu Pastor, nada me faltará
Deitar-me faz nos verdes campos de Oxossi
Guia-me Pai Ogum mansamente nas águas
Tranqüilas de Nanã Buruquê
Refrigeram minha alma Pai Abaluaê
Guia-me mãe Oyá pelas veredas da justiça de
Pai Xangô, E ainda que eu ande pelo vale da
Sombra e da morte de Omulú não temerei mal
Algum, porque Zambi está comigo, Pois o cajado
De Oxalá é meu guia na direita e na esquerda
Me consola mamãe Oxum, Prepara uma mesa
Cheia de vida para mim, oh mãe Iemanjá, Exú e
Pomba gira afaste de mim os inimigos da caminhada
Unge a minha coroa com o óleo consagrado de Olorum
E o meu cálice que é meu coração transborde com a
Pureza de Ibejada, E certamente, a bondade e a
Misericórdia de Oxalá estaram comigo por todos os
Dias de minha vida! Axé!
Deitar-me faz nos verdes campos de Oxossi
Guia-me Pai Ogum mansamente nas águas
Tranqüilas de Nanã Buruquê
Refrigeram minha alma Pai Abaluaê
Guia-me mãe Oyá pelas veredas da justiça de
Pai Xangô, E ainda que eu ande pelo vale da
Sombra e da morte de Omulú não temerei mal
Algum, porque Zambi está comigo, Pois o cajado
De Oxalá é meu guia na direita e na esquerda
Me consola mamãe Oxum, Prepara uma mesa
Cheia de vida para mim, oh mãe Iemanjá, Exú e
Pomba gira afaste de mim os inimigos da caminhada
Unge a minha coroa com o óleo consagrado de Olorum
E o meu cálice que é meu coração transborde com a
Pureza de Ibejada, E certamente, a bondade e a
Misericórdia de Oxalá estaram comigo por todos os
Dias de minha vida! Axé!
segunda-feira, 7 de janeiro de 2008
Quaresma
A Quaresma é um período em que se relembra o período entra morte e a Ressurreição de Jesus Cristo ( Pai Oxalá).
Durante este período é Apropriado para penitência e meditação, através da prática do jejum, da esmola e da oração.
A Quaresma começa na Quarta-feira de Cinzas e termina na tarde da Quinta-feira Santa, antes da Celebração da Santa Ceia,quando foi instituida a Eucaristia e o Sacerdócio.
A quaresma é o tempo litúrgico de conversão,
É tempo para nos arrepender de nossos pecados e de mudar algo de nós para sermos melhores e poder viver mais próximos de Cristo.
A Quaresma dura 40 dias; começa na Quarta-feira de Cinzas e termina no Domingo de Ramos. Ao longo deste tempo, sobretudo na liturgia do domingo, fazemos um esforço para recuperar o ritmo e estilo de verdadeiros fiéis que devemos viver como filhos de Deus.
40 dias A duração da Quaresma está baseada no símbolo do número quarenta na Bíblia. Nesta, é falada dos quarenta dias do dilúvio, dos quarenta anos de peregrinação do povo judeu pelo deserto, dos quarenta dias de Moisés e de Elias na montanha, dos quarenta dias que Jesus passou no deserto antes de começar sua vida pública.
Na Bíblia, o número quatro simboliza o universo material, seguido de zeros significa o tempo de nossa vida na terra, seguido de provações e dificuldades.
Vivendo a Quaresma
Durante este tempo especial de purificação, antes de tudo, a vida de oração, condição indispensável para o encontro com Deus.
Na oração, inicia um diálogo íntimo com o Senhor, deixa que a graça divina penetre em seu coração.
Arrependendo-se de seus pecados
Lutar para se mudar intimamente.
Jejuar.
-Os Jejuns de quaresma entram a Abdicação da Carne na quarta Feira de Cinzas e Todas as Sexta Feiras de sua Duração.
Umbanda e a Quaresma
A Quaresma é Onde Nossos Orixás e Guias de primeira Linha ou
Primeiro Escalão Param Para Avaliação do Ano Espiritual em Termino, è Também onde Traçam o Plano Espiritual para o Ano a Começar.
Antigamente os Terreiros Fechavam no Período de Quaresma,
Fechavam na Gira de Cinzas onde Os Filhos eram Cruzados Pelos Pretos Velhos Com Cinzas Afim de proteção Conta Fluidos Negativos e Maus Espíritos Neste Período.
E Só Reabriria na Sexta Feira Santa , Onde se iniciava a Vigília ,
Traçava-se um Cruzeiro no Chão com Pemba e o Contornava com Velas Brancas , Assim Velando o Cruzeiro e Rezando diversos Terços Até O Estouro de Aleluia.
O Conga era Fechado Com Cortinas Roxas ou Brancas os Santos Cobertos e Tudo Só Era Retirado após o Estouro de Aleluia.
No sábado de Aleluia ao Meio dia Os Pretos Velhos Faziam a Incorporação em seus Médiuns , Estouravam a Aleluia , e Faziam o Levantamento do Cruzeiro Velado
Estava Cumprida a Penitencia de Quaresma e os médiuns já Preparados Para a Ceia de Páscoa.
Obs: Neste Período Fechava-se a Casa Para a Caridade.
Porém Hoje Não Mais Conheço Terreiros que Façam Tal Ritual Por Completo.
Hoje Dentro da Quaresma os Terreiros dão Continuidade
À Caridade, ato Que Particularmente acho muito Bom,
Porem Não se pode Atuar Com:Orixás , Falangeiros , Capangueiros,
Caboclos,Pretos Velhos e Eres.
Más Podemos atuar Com as 2ª Linhas ou Linhas de Segundo Escalão
Como: Boiadeiros , Baianos , Marinheiros e Exus ( este ultimo não Muito Recomendado) Assim dando Continuidade á Caridade,
Porem sem se Esquecer de nos Redimirmos de Nossos Pecados e Falhas.
Obs: Nos Dois Casos Citados Faz-se na noite da Quinta Feira Santa (Quinta Feira Maior) Uma Oferenda aos Exus a Fim de Proteção Para o novo Ano Espiritual.
Durante este período é Apropriado para penitência e meditação, através da prática do jejum, da esmola e da oração.
A Quaresma começa na Quarta-feira de Cinzas e termina na tarde da Quinta-feira Santa, antes da Celebração da Santa Ceia,quando foi instituida a Eucaristia e o Sacerdócio.
A quaresma é o tempo litúrgico de conversão,
É tempo para nos arrepender de nossos pecados e de mudar algo de nós para sermos melhores e poder viver mais próximos de Cristo.
A Quaresma dura 40 dias; começa na Quarta-feira de Cinzas e termina no Domingo de Ramos. Ao longo deste tempo, sobretudo na liturgia do domingo, fazemos um esforço para recuperar o ritmo e estilo de verdadeiros fiéis que devemos viver como filhos de Deus.
40 dias A duração da Quaresma está baseada no símbolo do número quarenta na Bíblia. Nesta, é falada dos quarenta dias do dilúvio, dos quarenta anos de peregrinação do povo judeu pelo deserto, dos quarenta dias de Moisés e de Elias na montanha, dos quarenta dias que Jesus passou no deserto antes de começar sua vida pública.
Na Bíblia, o número quatro simboliza o universo material, seguido de zeros significa o tempo de nossa vida na terra, seguido de provações e dificuldades.
Vivendo a Quaresma
Durante este tempo especial de purificação, antes de tudo, a vida de oração, condição indispensável para o encontro com Deus.
Na oração, inicia um diálogo íntimo com o Senhor, deixa que a graça divina penetre em seu coração.
Arrependendo-se de seus pecados
Lutar para se mudar intimamente.
Jejuar.
-Os Jejuns de quaresma entram a Abdicação da Carne na quarta Feira de Cinzas e Todas as Sexta Feiras de sua Duração.
Umbanda e a Quaresma
A Quaresma é Onde Nossos Orixás e Guias de primeira Linha ou
Primeiro Escalão Param Para Avaliação do Ano Espiritual em Termino, è Também onde Traçam o Plano Espiritual para o Ano a Começar.
Antigamente os Terreiros Fechavam no Período de Quaresma,
Fechavam na Gira de Cinzas onde Os Filhos eram Cruzados Pelos Pretos Velhos Com Cinzas Afim de proteção Conta Fluidos Negativos e Maus Espíritos Neste Período.
E Só Reabriria na Sexta Feira Santa , Onde se iniciava a Vigília ,
Traçava-se um Cruzeiro no Chão com Pemba e o Contornava com Velas Brancas , Assim Velando o Cruzeiro e Rezando diversos Terços Até O Estouro de Aleluia.
O Conga era Fechado Com Cortinas Roxas ou Brancas os Santos Cobertos e Tudo Só Era Retirado após o Estouro de Aleluia.
No sábado de Aleluia ao Meio dia Os Pretos Velhos Faziam a Incorporação em seus Médiuns , Estouravam a Aleluia , e Faziam o Levantamento do Cruzeiro Velado
Estava Cumprida a Penitencia de Quaresma e os médiuns já Preparados Para a Ceia de Páscoa.
Obs: Neste Período Fechava-se a Casa Para a Caridade.
Porém Hoje Não Mais Conheço Terreiros que Façam Tal Ritual Por Completo.
Hoje Dentro da Quaresma os Terreiros dão Continuidade
À Caridade, ato Que Particularmente acho muito Bom,
Porem Não se pode Atuar Com:Orixás , Falangeiros , Capangueiros,
Caboclos,Pretos Velhos e Eres.
Más Podemos atuar Com as 2ª Linhas ou Linhas de Segundo Escalão
Como: Boiadeiros , Baianos , Marinheiros e Exus ( este ultimo não Muito Recomendado) Assim dando Continuidade á Caridade,
Porem sem se Esquecer de nos Redimirmos de Nossos Pecados e Falhas.
Obs: Nos Dois Casos Citados Faz-se na noite da Quinta Feira Santa (Quinta Feira Maior) Uma Oferenda aos Exus a Fim de Proteção Para o novo Ano Espiritual.
" A Conduta nos Templos Umbandistas "
O sucesso dos trabalhos efetuados em uma sessão espiritual depende, em grande parte, da concentração e da postura de médiuns e assistentes presentes.
Os templos umbandistas são locais sagrados, especialmente preparados para atividades espirituais, e que têm sobre seus espaços uma cúpula espiritual responsável pelas diretrizes básicas de amparo, orientação e segurança daqueles que, ou buscam ali a solução ou o abrandamento de seus males, ou dos que emprestam sua estrutura física para servirem de veículos à prática da caridade.
Apesar disto, alguns participantes julgam que, por tratar-se de culto de invocação, não se deve dar a devida atenção e respeito, sendo tais virtudes ausentes nestes indivíduos. Respeito, palavra que muitos bradam quando são contrariados, mas que cai no esquecimento daqueles que muito ofendem.
Temos visto, para nossa tristeza, que alguns dirigentes de terreiros deixam muito a desejar no que se refere ao assunto em pauta. Permitem que pessoas de má índole façam parte de seu quadro mediúnico; permitem aconchegos e conchavos; são muito tolerantes ao permitirem ingressar no salão de trabalhos pessoas com trajes incompatíveis com o que se realiza ou pretenda realizar. Permitem conversas paralelas, algazarras, exibicionismos, bajulações etc., esquecendo-se que tais comportamentos atraem e "alimentam" os kiumbas desqualificados, que, aproveitando-se das vibrações negativas emanadas por estas pessoas, desarmonizam e quebram a esfera fluídica positiva, comprometendo assim os trabalhos assistenciais.
Devemos lembrar que o silêncio e a pureza de pensamentos são essenciais ao exercício da fé.
Temos observado também que alguns assistentes, e mesmo alguns médiuns, dirigirem-se desrespeitosamente aos espíritos trabalhadores. Debocham de suas características e duvidam de sua eficiência. Entretanto, quando passam por uma série de sofrimentos físicos e espirituais, tendo recorrido inclusive a médicos, sem êxito, recorrem àqueles mesmos espíritos que outrora foram alvos de sua indiferença. Restabelecidos, atribuem sua melhora ao acaso.
Que Deus na sua infinita misericórdia, abra estes os corações brutos à preciosidade dos trabalhos de Umbanda.
Devem, médiuns e assistentes, observar o silêncio e o pensamento em situações ou coisas que representem fluídos do bem. Este procedimento tem como conseqüência a irmanação energética com os espíritos, decorrendo daí o derramamento sobre o terreiro do elixir etéreo da paz e da fraternidade.
O que se consegue do mundo astral é, antes de tudo, fruto da bondade e do merecimento de cada um.
A conduta reta e positiva deve ser a tônica em uma agremiação umbandista, para que os Guias e Protetores possam instalar no mental e no coração de cada participante sementes de bondade, amor e proteção. A homogeneidade de pensamentos é instrumento de poder do ser humano, rumo a concretização de seus desejos, sendo fundamental que se apresentem límpidos e sinceros em uma Casa de Umbanda.
Os templos umbandistas são locais sagrados, especialmente preparados para atividades espirituais, e que têm sobre seus espaços uma cúpula espiritual responsável pelas diretrizes básicas de amparo, orientação e segurança daqueles que, ou buscam ali a solução ou o abrandamento de seus males, ou dos que emprestam sua estrutura física para servirem de veículos à prática da caridade.
Apesar disto, alguns participantes julgam que, por tratar-se de culto de invocação, não se deve dar a devida atenção e respeito, sendo tais virtudes ausentes nestes indivíduos. Respeito, palavra que muitos bradam quando são contrariados, mas que cai no esquecimento daqueles que muito ofendem.
Temos visto, para nossa tristeza, que alguns dirigentes de terreiros deixam muito a desejar no que se refere ao assunto em pauta. Permitem que pessoas de má índole façam parte de seu quadro mediúnico; permitem aconchegos e conchavos; são muito tolerantes ao permitirem ingressar no salão de trabalhos pessoas com trajes incompatíveis com o que se realiza ou pretenda realizar. Permitem conversas paralelas, algazarras, exibicionismos, bajulações etc., esquecendo-se que tais comportamentos atraem e "alimentam" os kiumbas desqualificados, que, aproveitando-se das vibrações negativas emanadas por estas pessoas, desarmonizam e quebram a esfera fluídica positiva, comprometendo assim os trabalhos assistenciais.
Devemos lembrar que o silêncio e a pureza de pensamentos são essenciais ao exercício da fé.
Temos observado também que alguns assistentes, e mesmo alguns médiuns, dirigirem-se desrespeitosamente aos espíritos trabalhadores. Debocham de suas características e duvidam de sua eficiência. Entretanto, quando passam por uma série de sofrimentos físicos e espirituais, tendo recorrido inclusive a médicos, sem êxito, recorrem àqueles mesmos espíritos que outrora foram alvos de sua indiferença. Restabelecidos, atribuem sua melhora ao acaso.
Que Deus na sua infinita misericórdia, abra estes os corações brutos à preciosidade dos trabalhos de Umbanda.
Devem, médiuns e assistentes, observar o silêncio e o pensamento em situações ou coisas que representem fluídos do bem. Este procedimento tem como conseqüência a irmanação energética com os espíritos, decorrendo daí o derramamento sobre o terreiro do elixir etéreo da paz e da fraternidade.
O que se consegue do mundo astral é, antes de tudo, fruto da bondade e do merecimento de cada um.
A conduta reta e positiva deve ser a tônica em uma agremiação umbandista, para que os Guias e Protetores possam instalar no mental e no coração de cada participante sementes de bondade, amor e proteção. A homogeneidade de pensamentos é instrumento de poder do ser humano, rumo a concretização de seus desejos, sendo fundamental que se apresentem límpidos e sinceros em uma Casa de Umbanda.
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